„Was heißt und zu welchem Ende studiert man Literaturgeschichte?“

Gegen diese Nachbildung der berühmten Schillerschen

Fragestellung meldet sich sogleich ein sachliches Bedenken: es ist unbestreitbare

Tatsache, daß man gar nicht Literaturgeschichte studieren

kann in demselben Sinne, wie die Universalgeschichte als

Gebiet wissenschaftlichen Studiums betrachtet werden darf.

Freilich ist nicht zu verkennen, daß auch auf die eigentliche

Beziehung der Schillerschen Frage heute ein anderes Licht fällt als

damals, da sie gestellt wurde. Inwieweit kann man heute überhaupt

noch Universalgeschichte studieren oder gar erforschen? Die Ausbreitung

selbsterworbener Kenntnisse eines einzelnen über das ganze

Gebiet der Weltgeschichte ist durch die Unermeßlichkeit des Raumes

wie durch die nach vorwärts und rückwärts reichende Ausdehnung

des zeitlichen Umfanges neuerdings weit mehr behindert als vor

150 Jahren. Hinzugewachsen sind vielleicht ebensoviel Jahrtausende

am Anfang als Jahrzehnte am Ende, und mindestens ebenso viel alte

Kulturen sind entdeckt, deren Sprachen teilweise noch der Entzifferung

harren ─ wie sollte solche Unendlichkeit aus einem Blickpunkt

zu überschauen sein? Die schwere Zugänglichkeit und der verschiedenartige

Charakter der primären Quellen, sowohl was äußere |#f0026 : 2|



Erreichbarkeit als sprachliches Verständnis betrifft, macht die Aufteilung

in einzelne Forschungsgebiete unerläßlich. Es gibt Geschichten

der Zeitalter, der Erdteile, der Kulturkreise, der Völker, der

Staaten, der Städte, der Stände. Wenn deren Ergebnisse zusammengetragen

werden, so bleibt dem universalen Überblick eigentlich nur

die Feststellung gleichartigen oder gegensätzlichen Verlaufs, die Beobachtung

typischer Entwicklungsstufen und die Erkenntnis historischer

Gesetze als ein Knäuel von Forschungsaufgaben übrig, so daß

Universalgeschichte in Geschichtsphilosophie übergeht.

Wenn nun eine universale Literaturbetrachtung denselben Weg

gehen will, so gelangt sie zu gleichem Ziel: Literaturgeschichtsphilosophie.

Vermißt sie sich wirklich, die ganze Menschheitsliteratur in

geschichtlichem Zusammenhang schauen zu wollen, so tritt sie vor viel

unüberwindlichere Schwierigkeiten, als sich der Universalgeschichte

entgegenstellen. Einmal muß sie für die Erschließung der Zusammenhänge

eine Universalgeschichte voraussetzen oder deren Arbeit noch

einmal leisten; weiter aber sind es auf ihrem eigenen Gebiet nicht

allein die Quellen, sondern die Ereignisse selbst, die verschiedenste

Sprache reden. Die Ereignisse sind auf diesem Gebiet nicht Taten

und Begebenheiten, sondern Texte, die wiederum ihre Quellen

haben. Diese Texte sind nicht kurzgefaßte Urkunden, deren Wert

bei kritischer Schulung verhältnismäßig rasch zu durchschauen ist;

sie sind auch keine Gemälde, die von geübten Augen schon mit einem

Blick in charakteristischen Wesenszügen erfaßt werden können. Der

Totaleindruck jedes großen literarischen Kunstwerkes, der für persönliche

Beurteilung nicht entbehrt werden kann, braucht für seine

erste Herstellung schon Wochen und Monate des Lesens, ohne daß

von tieferdringendem Verstehen die Rede ist, und das letzte Durchdringen

kann die Aufgabe eines ganzen Lebens bilden. Vor allem setzt

die Aufnahme des Inhalts wie der Form bei jedem einzelnen literarischen

Werk die Beherrschung seiner Sprache voraus, der Sprache

eines Volkes, eines Zeitalters, einer Persönlichkeit. Die Literaturdenkmäler

sind nicht allein eingebettet in eigene Kulturzusammenhänge,

aus denen allein ihr Werden und Wesen zu verstehen ist, sondern

das Wortkunstwerk offenbart das Geheimnis seiner Form in

vollem Umfange nur dem, der das Wort in seinem ursprünglichen

Schöpfungsgehalt zu vernehmen und zu deuten vermag.

So kommt es, daß das, was man studieren kann, nicht allgemeine

Literaturgeschichte heißt, sondern Altertumswissenschaft oder Orientalistik,

und daß es für die neuere Zeit in Germanistik, Romanistik,

Anglistik, Slavistik und andere Gebiete zerfällt. Jedes der genannten |#f0027 : 3|



kulturkundlichen Fächer schließt eine oder mehrere Literaturgeschichten

in sich. Die Teilung aber bedeutet nicht etwa erstarrte, durch

äußere Bedingungen wie Prüfungszwang und Berufsrücksicht am

Leben erhaltene Hochschulüberlieferung, sondern sie ist naturgegeben

durch die Bindung jeder Literatur an eine bestimmte Sprache, die für

sie Mutterboden, Werkstoff, Lebensform, Daseinsgrundlage darstellt.

Wenn man mit außerordentlicher Anspannung mehrere dieser

philologischen Fächer im Studium vereinigen will, so können sie doch

kaum zu gleichem Recht kommen. Noch weniger ist es dem Forscher

gegeben, auf allen Gebieten eigene vorwärtsdringende Arbeit zu

leisten. Schon der Sprachkenntnis und noch mehr der Literaturbeherrschung

sind physische Grenzen gesetzt. Wohl gab es einmal

das Wunder Giuseppe Mezzofanti, der am Ende seines 75jährigen

Lebens einer Kenntnis von 58 Sprachen mächtig war; er konnte sie

sprechen und ihre Grammatik verstehen; aber in ebenso vielen Literaturen

sich Belesenheit erworben zu haben, dieser Leistung konnte

er sich nicht rühmen. Es gab eine philologische Genialität wie die

von Eduard Sievers, der sich zutraute, auch in Sprachen, die er nicht

verstand, das Echte und Verfälschte einer Überlieferung herauszuhören

mit den von ihm entwickelten Mitteln der Schallanalyse; aber

den Geist dieser Sprachen und Literaturen zu ergründen, dazu hätte

nicht so sehr die Fähigkeit als die Einstellung und Lebensdauer gefehlt.

In dem betagten Münchener Anglisten Josef Schick gibt es

einen Forscher, der alle Sprachen und Schriften des Orients, in denen

etwas von der Hamlet-Sage Zusammenhängendes überliefert ist,

eigens erlernt, um diese Texte in ihrer ursprünglichen Form mit

philologischer Gewissenhaftigkeit seinem „Corpus Hamleticum“ einzuverleiben;

aber diese Energie verschwendet ihre Stoßkraft in

einseitiger Richtung. Es gibt französische Literaturhistoriker elsässischer

Herkunft und Schweizer von interkantonaler Zugehörigkeit,

die durch mehrere Muttersprachen begünstigt sind. Auch in Arturo

Farinelli haben wir einen Forscher, den der Gang seines Lebens

und seine Begabung befähigten, sowohl die germanischen als die

romanischen Literaturen in ihren Sprachen mit bewundernswertem

Gleichmaß zu beherrschen. Aber das ist der höchste heute erreichbare

Umfang, und gerade Farinelli hat sich aufs entschiedenste

gegen die Möglichkeit einer Weltliteraturgeschichte erklärt: „Alles

Wirkliche hat ja sein Maß, all unser Forschen eine Beschränkung.

Nicht nach der Weite, sondern nach der Tiefe müssen wir streben;

nicht die unbegrenzte äußere Welt, sondern das unbegrenzte Individuum

sollen wir ergründen. Wozu die endlosen Gräberstätten der |#f0028 : 4|



Menschenkultur mit neuen Gerippen bereichern? Richten wir getrost

unseren Blick nach dem Innern. Nur im Labyrinth der Menschenbrust

regen sich die Fluten des ewigen Lebens.“

Noch um die Mitte des 19. Jahrhunderts, als die sogenannte Neuphilologie

erst im Entstehen war, gab es Lehrstühle an den deutschen

Universitäten ─ und in kleineren Ländern gibt es sie wohl heute

noch ─, die mit Deutsch, Englisch und den romanischen Sprachen zugleich

belastet waren. Bei Erfüllung dieser Lehrverpflichtung konnte

es sich eigentlich nur um die verschiedenen Grammatiken und damit

zusammenhängende Textinterpretation, aber nicht um Literaturgeschichte

handeln. Je mehr sich aber nun die Literaturgeschichte

von der Sprachwissenschaft loslöste, indem sie eigene Forschungsaufgaben

in Angriff nahm, desto mehr mußte ─ so paradox es zunächst

klingt ─ ihre Bindung an die Sprache, nämlich an ein bestimmtes

Sprachgebiet sich festigen. Und diese naturgegebene philologische

Bindung scheint das weitere wesentliche Hindernis einer

allgemeinen Literaturgeschichte zu bilden.

Es gibt allerdings einen Weg des Vorwärtskommens zwischen den

einengenden Gattern, wenn man sich auf den großen Verkehrsstraßen

hält, die den Austausch zwischen den voneinander getrennten Gebieten

vermitteln. Man kann den Verkehr selbst zum Gegenstand

der Beobachtung machen, wenn man das Übersetzungswerk der verschiedenen

Nationen und die damit verbundene Vermittlung von

Ideen, Motiven und Stilformen als besonderes Forschungsgebiet betrachtet.

So wäre, wenigstens in gewissen Zeitaltern, im Mittelalter,

in Renaissance, Barockzeit und Aufklärung, zu einer europäischen

Geistesgeschichte auf dem Boden gemeinsamer Literaturgeschichte

zu gelangen.

Eine völlige Gleichschaltung aller Gebiete in einer Hand ist indessen

nicht nur durch den Umfang des Stoffes ausgeschlossen, sondern

auch durch die Lagerung der verschiedenen Ebenen. Jene Vogelschau

ist nicht durchführbar, die einmal der junge Herder von dem Geschichtsschreiber

verlangen wollte, „er schreibe als auf einer Wolke,

von welcher er die Nationen vor sich wegziehen lasse“. Der Geschichtsschreiber

kann nicht in Wolkenkuckucksheim wohnen; er kann

sich so wenig wie die Kunst, die er erforscht, losreißen von den

Wurzeln der Volks- und Zeitgebundenheit; er kann nicht allem gleich

nahekommen oder gleich fernbleiben; der archimedische Punkt dafür

ist nicht zu finden. Das Gebiet der Altertumswissenschaft ist räumlich

und zeitlich entlegen; die alten Sprachen sind, wenn nicht tot,

so doch in sich abgeschlossen. Wenn ein Einleben in die Welt des |#f0029 : 5|



Altertums von der Gegenwart aus möglich ist, so können die ewigen

Menschheitsideen, die von da aus in die moderne Welt übergingen,

Führer sein auf dem Weg in ihre Heimat; aber diesem Abhängigkeitsverhältnis

fehlt jede Gegenseitigkeit, es sei denn, daß in

rassischer Urverwandtschaft eine gleichartige Disposition erblickt

werden darf. Die neueren europäischen Sprachen dagegen stehen

nicht nur in Verwandtschaft, sondern in zeitlicher Gemeinschaft,

bewegt von den gleichen geistigen Strömungen, die in ihnen zu

verschiedenartigem Ausdruck gelangen. Bei der Wechselwirkung

des lebendigen Austausches von Ideen, Erlebnissen und Formen ist

ein Reisepaß, der den Zugang in die Nachbargebiete eröffnet, leichter

beschaffbar. Dem steht endlich die freie Bewegung im Bezirk

der eigenen Sprache und des eigenen Wesens gegenüber. Das Bürgerrecht

im geistigen Raum des eigenen Vaterlandes ist eine Gnade, die

jedem in den Schoß wirft, was er im anderen Lande erst mühevoll

erwerben müßte, aber es schließt zugleich die Pflicht strengeren

Arbeitsdienstes in sich. Wird der lange Anmarsch erspart, so kann

um so unmittelbarer der Aufstieg zu den Gipfeln erfolgen und zu

den Quellen, aus denen die Ströme des geistigen Lebens herniederfluten.

Es ist freilich ein Weg, der wie alles Steigen das Herz in

Anspruch nimmt.

Hat die Nationalwissenschaft von vornherein im Gegensatz zu den

anderen Philologien ihren Ansatzpunkt mehr im Innern, so hat sie

dafür auch die Pflicht, um so tiefer ins Innerste vorzudringen. Das

letzte Ziel, die Erschließung des eigenen Menschentums aus seiner

geistigen Welt, ist nur dem Bewußtsein eigener Zugehörigkeit erreichbar;

an der Deutung der Dichtung als höchsten Ausdruckes nationalen

Lebens und an der Erkenntnis ihres Zusammenschlusses zu einer

rassisch gegründeten und im Lauf der Geschichte schicksalsmäßig

vollendeten Einheit muß nicht nur Kenntnis, sondern Selbsterkenntnis

beteiligt sein. Das gilt für die Arbeit des deutschen Germanisten

ebenso wie für die des englischen Anglisten, der französischen, italienischen,

spanischen Romanisten oder der polnischen, tschechischen,

russischen Slavisten.

In keiner Weise soll damit die erprobte Leistung deutscher Anglisten,

Romanisten, Slavisten oder englischer, französischer, italienischer

Germanisten herabgesetzt werden. Ihnen liegen in vieler Hinsicht

weit schwerere Aufgaben ob, die vielleicht hie und da noch

größeres Verdienst in sich schließen. Die Erforschung fremder Literaturen

hat andere Ansatzpunkte schon dadurch, daß die Grundvoraussetzungen

sprachlichen Verstehens mühsamer zu erarbeiten sind. Der |#f0030 : 6|



Gast des fremden Landes, der sein wesentliches Arbeitsmaterial dort

findet, kann durch Einleben und Einfühlen in Kultur und Denkweise

künstlich ─ oder sollen wir sagen: auf wissenschaftliche Weise? ─

sich einen Ersatz jenes liebevollen Heimatgefühls verschaffen, das

natürliche Voraussetzung des Verstehens bildet. Der gleichwohl auferlegte

Abstand befähigt wieder in mancher Beziehung zu einer umfassenderen

Sicht. Aus der Ferne können Einheiten, Zusammenhänge

und charakteristische Züge erkannt werden, die nationaler Befangenheit

vielleicht verborgen bleiben. Das Verhältnis ist ungefähr das

gleiche, wie das zwischen menschlichem Sichselbstverstehen und

Fremdverstehen, wobei eines die Voraussetzung und den Maßstab

des andern darstellt. Wie man fremde Sprachen nur von der

Muttersprache aus lernen kann, so ist auch ein Eindringen in fremde

Literaturen nur von der eigenen aus möglich. Beidemal aber

schärft sich Gehör und Blick sowohl für das Fremde als für das

Eigene. Entwickelt sich vom Boden der eigenen Kultur aus eine

strengere Kritik am Fremden und umgekehrt von der fremden Kultur

aus am Eigenen, so verdient das, selbst wenn es Mißverstehen

bedeutet, auf der anderen Seite Beachtung, und wenn es zu richtigem

Verstehen gelangt, bringt es um so höheren Gewinn. Das

Bewußtsein, von anderer Seite verstanden zu werden, reizt und

steigert die Selbsterkenntnis, so daß sich ein fördernder Ausgleich

zwischen der fremden und der eigenen Beurteilung herzustellen

vermag:

Ein Beispiel solcher Wechselwirkung ist etwa Lessings Kritik an der

französischen Tragödie, die nicht nur die Absicht erreichte, Deutschland

von einer lähmenden Überschätzung zu befreien und zur Selbsterkenntnis

zu bringen, sondern die auch in Frankreich für die folgenden

Perioden starken Eindruck erzielte, etwa bis zu Victor Hugos

„Préface de Cromwell“ hin. Die Gegenkritik, die sich schließlich

dort durchsetzte, hat dann wieder die deutsche Wissenschaft zu

einem gerechten Verstehen der Formkunst, die aus dem französischen

Geiste zu begreifen ist, führen können.

Es bleibt aber dabei, daß die maßgebende nationale Literaturgeschichte

jedes Volkes, das eine große lebendige Literatur besitzt,

nur in seiner eigenen Sprache geschrieben werden kann; sie weist der

Wissenschaft sowohl für fremde Betrachtung der eigenen als für

eigene Betrachtung der fremden Literaturen den Weg. Es ist indessen |#f0031 : 7|



auffallend, wie selten solche Darstellungen bester Kenner, die

in ihrem eigenen Lande klassische Geltung besitzen, in fremde

Sprachen übersetzt werden. Ganz anders ist es bei philosophischen

oder geschichtlichen Werken und vor allem bei den Dichtungen

selbst. Die nationalen Literaturgeschichten fremder Völker leisten

den Ansprüchen der Leserkreise, die jene fremde Literatur vom

eigenen Standort aus sehen wollen, nicht Genüge. Damit erledigt

sich auch der Gedanke, etwa eine Geschichte der Weltliteratur

dadurch zu gewinnen, daß jede Nationalliteratur von einem Forscher

dieser Nation dargestellt würde. Auch wenn das polyglotte

Sammelwerk schließlich in eine einheitliche Sprache übersetzt

würde, wäre es doch keine Einheit, sondern das, was Ernst

Troeltsch einmal „Buchbindersynthese“ genannt hat: ein Nebeneinander

verschiedener Literaturgeschichten, die keinen Organismus

bilden und nicht ineinander gefügt werden können, weil sie alle

von verschiedenem Standort aus geschrieben sind. Der Standort, der

den Mittelpunkt bildet, ist der des Eigenerlebnisses. Das ist der

Sinn des Goetheschen Ausspruches: „Über Geschichte kann niemand

urteilen, als wer an sich selbst Geschichte erlebt hat. So geht es

ganzen Nationen. Die Deutschen können erst über Literatur urteilen,

seitdem sie selbst eine Literatur haben.“

Jede Darstellung einer fremden Literatur ist eine Art vergleichender

Literaturgeschichte, indem sie bewußt oder unbewußt Maßstäbe

des eigenen Geisteslebens zur Beurteilung heranzieht. Die „allgemeine

Literaturgeschichte“ oder „Literaturvergleichung“, die in

den meisten außerdeutschen Ländern neben den Philologien als

eigenes Hochschulfach gelehrt wird, will mehr. Sie wird in der

Regel als ein Überblick über das zeitgenössische Schrifttum aller

Kulturländer betrieben, also als Literaturkritik und angewandte

Ästhetik. Oder sie erscheint als europäische Literaturgeschichte der

Neuzeit, wobei die eigene Nationalliteratur als gebend und empfangend

so sehr im Mittelpunkt steht, daß das Gebiet sich beinahe

mit Geschichte der Nationalliteratur und ihren Ausstrahlungen

deckt. Beispielsweise überträgt die französische „littérature comparée“

das Prinzip des Völkerbundes auf die Wissenschaft, wobei

die Geltung des Französischen als Verhandlungssprache und die

Anerkennung der französischen Literatur als Repräsentantin des

europäischen Geistes Voraussetzung ist. Gleiches können andere

nationale Literaturgeschichten von ihrem Felde aus ebenfalls leisten,

z. B. hat Adolf Bartels für eine allgemeine Literaturgeschichte die

Beziehungen Goethes zur Weltliteratur als Leitfaden benutzt, wodurch |#f0032 : 8|



ihm eine stoffliche Beschränkung auferlegt war. Wieder nach einer

anderen Methode hat das Ehepaar Chadwick in Cambridge ein riesig

angelegtes Werk „The growth of literature“ begonnen, das die typischen

Entwicklungsstufen der griechischen, irischen und altgermanischen

Dichtung vom heroischen Zeitalter an in Parallele setzt, um

dann auf russische, jugoslawische und altindische Literatur zu kommen.

Der vorläufig unübersehbare Plan beschränkt sich (unter Verzicht

auf Ostasien) auf die den Bearbeitern bekannten Literaturen und

verzichtet damit auf den Anspruch universaler Literaturbetrachtung.

Bei der allgemeinen Literaturbetrachtung, die sonst vornehmlich

in den angelsächsischen Ländern unter dem Namen „literary

criticism“ als eigene Wissenschaft betrachtet zu werden pflegt,

ist die Übersetzung fremder Dichtungen den Originalen der

eigenen Literatur gleichgeordnet. Daraus ergibt sich mit Notwendigkeit

eine Auslese, für die die Existenz von Übersetzungen,

seien es gute oder schlechte, überhaupt maßgebend ist. So leugnete

z. B. vor 25 Jahren ein als Literaturkritiker angesehener

Professor der Columbia-Universität die Existenz einer neuen deutschen

Lyrik von Bedeutung, weil ihm keine Übertragungen ins

Englische bekanntgeworden seien. Mit gleicher Logik könnte man

behaupten, es gebe in Deutschland keinen Frühling, weil die amerikanische

Reisezeit erst im Juni beginnt.

Wie weit Übersetzungen als wissenschaftliches Material oder als

Bildungsmittel zu betrachten sind, steht dahin. Das Arbeiten mit

ihnen genügt nicht dem fundamentalen Grundsatz, nach dem jedes

Werk in seiner ursprünglichen Gestalt auf Wirkung, Sinn und Wert

befragt werden muß. Aber es ermöglicht wenigstens persönliche

Teilkenntnis und läßt das allerunwissenschaftlichste Verhalten, nämlich

das genügsame Weiterschleppen fremder Urteile und toter Inhaltsangaben,

vermeiden.

Es gibt allerdings Fälle, in denen Hilfsmittel letzterer Art auch von

der Wissenschaft in Anspruch genommen werden müssen, falls nämlich

ein Original verloren ging. Wenn nichts anderes als der unvollkommene

Ersatz zur Hand ist, so bedeutet das für den Literarhistoriker

ungefähr dasselbe und stellt dieselben kritischen Aufgaben

wie für den Historiker der angezweifelte Quellenbericht über ein

unbezweifelbares geschichtliches Ereignis.

Auch Übersetzungen und Bearbeitungen können in solchem Fall

Lückenbüßer sein: man ist dankbar für die arabische Überlieferung

des Aristoteles und für die koptische Übersetzung des Mani als Inhaltsvermittlung

von Lehren, die uns sonst nur entstellt überliefert |#f0033 : 9|



oder ganz verloren wären. Für die Literaturgeschichte im besonderen

bedeutet es noch etwas mehr, wenn Sievers aus der angelsächsischen

Genesis die Existenz der altsächsischen Grundlage, einen

späteren Fund vorausnehmend, erschließen konnte, wenn Heusler in

Analogie zur Eddadichtung die deutschen Vorstufen des Nibelungenliedes

rekonstruierte oder wenn Bédier für die französische Literaturgeschichte

das großenteils verlorene Tristan-Epos des Thomas aus

Gottfried von Straßburg zurückzugewinnen suchte. Für ästhetische

Beurteilung aber bietet solcher Ersatz keine Handhabe.

Nun mag sprachliche Unzugänglichkeit des Originals in manchen

Fällen gleichviel bedeuten wie Verlust. Die Inanspruchnahme der

Übersetzung ist dann ein Notbehelf wie für den Kunstforscher Gipsabguß

und Photographie. Aber der Besuch Griechenlands, Spaniens,

Italiens, Frankreichs bleibt dem, der über die Kunst dieser Länder

arbeitet, unentbehrlich, ebenso wie der Geograph nicht mit Landkarten,

der Geologe nicht mit Steinsammlungen, der Botaniker nicht

mit Herbarien und botanischen Gärten sich begnügen kann. Nur vom

Astronomen kann man nicht verlangen, daß er die Sterne, die er erforscht,

selber bereist; er muß sich mit dem Teleskop begnügen. Für

den Literaturhistoriker aber heißt es: „Wer den Dichter will verstehn,

muß in Dichters Lande gehn.“ Das Land des Dichters ist seine

Sprache, und die Sprache ist Ausdruck seiner Volkheit.

Als Organismus ist jede Nationalliteratur nur innerhalb der

Sprache, in der sie west und wirkt, der sie eingeboren ist und die

in ihr geboren wird, zu fassen. Wohl können einzelne Stücke verpflanzt

werden wie die Ableger eines Baumes, der in fremdem

Boden sein verjüngtes Ebenbild erlebt; aber der urwüchsige

Baum bleibt da stehen, wo er in Jahrhunderten gewachsen ist;

er ist mit seinen weitgreifenden Wurzeln durch kein Übersetzungswerk

übertragbar. Noch weniger ist es der ganze Wald, dem er

angehört.

Wenn man den Blumenmarkt aufsucht, der die Austauschprodukte

aller Länder zur Schau stellt, gelangt man auf das Gebiet, das

Goethe zuerst als „Weltliteratur“ bezeichnet hat. Der Schöpfer des

Wortes hat keinen Zweifel gelassen, daß er darunter nicht die Gesamtheit

des literarischen Schaffens der Menschheit verstand, sondern

die jeweilige Zusammenstellung der edelsten und charakteristischsten

Gewächse aller Zonen, verpflanzt auf den gemeinsamen Boden einer

Übersetzungssprache:

Es handelt sich um keinen Wald, sondern um einen botanischen

Garten, der die Fülle vielfältigsten Wachstums in einem alle geographische

Trennung überwindenden Überblick zu genießender Anschauung

und vergleichender Betrachtung übermittelt. Wenn dabei

nach Möglichkeit die Daseinsform jeder Pflanze in einer ihrem ursprünglichen

Wesen entsprechenden Gestalt erhalten wird, so ist es

das Ergebnis eines Zusammengehens von Kunst und Wissenschaft. Je

fremdartiger das Gewächs, desto mehr ist die gärtnerische Pflege

(und ihr entspricht die Kunst des Übersetzers) auf das vorausgegangene

wissenschaftliche Studium der geologischen, physiologischen

und klimatischen Lebensbedingungen, die an Ort und Stelle

zu erforschen sind, angewiesen.

Wie der botanische Garten in Zusammenstellung der ihrem

Mutterboden entrückten Gewächse die räumliche Trennung aufhebt,

so bedeutet das Pantheon der Weltliteratur, das Museum der Übersetzungskunst

eine Überwindung der zeitlichen Trennung. Mit dem

Verlust ihrer ursprünglichen Sprachform sind die literarischen

Denkmäler dem geschichtlichen Zusammenhang, dem sie entwachsen

waren, entzogen. Sie gehören in dieser Form nicht mehr der Geschichte

ihrer eigenen Literatur an, denn sie tragen das Kleid

fremden Schrifttums, innerhalb dessen sie nun gleichfalls ihre geschichtliche

Wirkung ausüben können. Eigentlich aber sind sie durch

Vervielfältigung ihres Sprachgewandes, durch die Zwischenschaltung

zwischen zwei oder mehr Literaturen, durch ihre Erklärung zum übernationalen

Gemeingut überhaupt dem Gebiet der Geschichte entrückt.

Sie sind in ein neues Sein verpflanzt, dessen ewige Dauer indessen

keineswegs verbürgt ist. Die Hauptsache ist die Vergegenwärtigung.

Jede Übersetzung stellt das übertragene Werk auf

die Probe der Gegenwartswirkung seines Gedankengehalts und

seiner sprachlichen Form. Am wenigsten tritt die damit verbundene

Umdeutung in Erscheinung, wenn das übertragene Werk der eigenen

Zeit und einem verwandten Kulturkreis angehört. Je weiter das

Original dagegen räumlich und zeitlich entlegen ist, desto mehr

bedeutet die Arbeit des Übersetzers eine gewaltsame Aktualisierung,

die trotz oder wegen ihrer Gegenwartsnähe in ihrer Willkürlichkeit

schneller veraltet als die Urform, die den ihr eignenden Ewigkeitswert

unveränderlich bewahrt. Übersetzungen müssen im Laufe der

Zeit immer revidiert und erneuert werden und können, weil ihnen

nie die Identität mit dem Original erreichbar ist, immer nur eine

relative Geltung beanspruchen. Schon Cervantes hat die Übersetzung

mit der Rückseite eines flämischen Gobelins verglichen, und Wilhelm |#f0035 : 11|



v. Humboldt bezeichnete alles Übersetzen als Versuch zur Lösung

einer unmöglichen Aufgabe.

Wenn ästhetische Kritik, ideelle Deutung der Probleme, Beobachtung

der Technik und des Stils sowie vergleichende Betrachtung

gegenüber Übersetzungswerken ihres Amtes walten, so kann es immer

nur mit dem Vorbehalte geschehen, daß zwischen der Ursprünglichkeit

und dem Betrachter ein fremdes Mittlertum steht, ein mehr

oder weniger durchsichtiger Schleier, dessen Dämpfung vielleicht

durch grellere Beleuchtung aufgehoben wird, der aber notgedrungen

eine verfälschende Färbung mit sich bringt.

Wir wiederholen: alle Literaturgeschichte hat es mit Nationalliteratur

zu tun; sie hat entweder auf dem vaterländischen

Boden oder innerhalb eines bestimmten Kulturkreises einzusetzen.

Trotz dieser Beschränkung darf sie keine Scheuklappen

tragen; sie hat das Auge nicht zu verschließen vor der

gleichartigen Arbeit, die auf anderen Gebieten geleistet wird. Ihr

Blickfeld muß viel weiter sein als ihr begrenztes Arbeitsgebiet.

Isolierung würde geistige Verarmung bedeuten. Die ideelle Möglichkeit

eines Zusammenschlusses der verschiedenen Literaturgeschichten

zu einer Gesamtschau, die dann allerdings nicht mehr rein

geschichtlich sein kann, bleibt im Auge zu behalten. Das wäre gewissermaßen

eine Literaturgeschichte des „Als ob“. Man lese, man

studiere, man forsche, man stelle dar, als ob eine universale Literaturgeschichte

zu schaffen sei. Das imaginäre Ziel, das wie der

Blickpunkt einer ins Unendliche führenden Perspektive im Hintergrund

steht, beherrsche von allen Standorten aus die Einzelforschung.

Sie hat sich einzuordnen einem System, das den strategischen

Grundsatz des Getrenntmarschierens und Vereintschlagens

verkörpert, das in seinen Signalen allen am Werk Befindlichen verständlich

ist, das Generalbaß, Harmonielehre und Notenschrift der

wissenschaftlichen Komposition bedeutet. Dieses System muß seiner

Idee nach allgemeine Literaturwissenschaft heißen; es muß Gültigkeit

haben für das Nächste wie das Fernste, muß jedem einzelnen gerecht

werden und darüber hinaus der Dichtung in ihrer höchsten Ganzheit

verschrieben sein.

Keine Wissenschaft ist ohne Forschung denkbar; aber Forschung

allein macht nicht die ganze Wissenschaft aus. Man muß auch Bildung,

Darstellung, Kritik und Lehre dazu rechnen, die Voraussetzung,

Begleitung, Richtung und Auswertung der Forschung bedeuten.

Ohne den Hintergrund weltliterarischer Umschau, ohne ästhetisches

Urteil, ohne künstlerischen Sinn und Gestaltungskraft, ohne Klarheit |#f0036 : 12|



über den Sinn der Arbeit, ohne sich mitteilende Liebe und erwärmende

Überzeugungskraft, die mit der Anleitung neue Aufgaben

stellt, ist alle literarische Forschung zur Unfruchtbarkeit verurteilt.

Dieser ganze belebende Umkreis muß in dem gekennzeichneten

System eingeschlossen sein.

Zusammenfassend können wir sagen: es gibt so viele Literaturgeschichten,

als es Literatursprachen gibt; aber es gibt nur eine

Literaturwissenschaft. Man hat sich zwar in Deutschland daran gewöhnt,

das Wort Literaturgeschichte ganz durch den neuen Ausdruck

zu ersetzen und die „deutsche Literaturwissenschaft“ als Forschungsgebiet

zu betrachten. Man müßte folgerichtigerweise dann auch von

französischer und englischer Literaturwissenschaft sprechen, aber

man tut es höchstens im Sinne der Zunft, nicht des Gegenstandes.

Wie kam es zu diesem Widerspruch? Man wollte der vielverkannten

Poetik einen ebenbürtigen Platz neben der Literaturgeschichte

erobern, indem man beide vereinte. Man glaubte, mit dem ängstlichen

Gebrauch des neuen Wortes eine Abkehr vom Historismus

zu vollziehen und der Deutung des Seienden, des lebendigen Kernes

in seinem ewigen Wert gegenüber der Überbewertung des Gewesenen,

der äußeren Umstände des Entstehungsvorganges und der

geschichtlichen Zusammenhänge zu ihrem Rechte zu verhelfen. Als

ob nicht alle Geschichtswissenschaft der Vergegenwärtigung diente

und jede wissenschaftliche Gegenwartsbetrachtung Geschichte würde!

Man konnte wohl versuchen, eine wissenschaftliche Betrachtung

der Gegenwartsliteratur zu rechtfertigen, indem man die in Anwendung

gebrachte ästhetische, formale, stilistische Kritik als Mittel der

literaturwissenschaftlichen, nicht der literarhistorischen Methode

ausgab. Aber wenn auch Sammlung und Kritik mit durchaus wissenschaftlichem

Ernst betrieben wurde, änderte sich nichts daran, daß

die Eingliederung des Gegenwartswertes bereits den Anfang geschichtlicher

Betrachtung bedeutet, und daß sich in deren Fortschreiten

bald eine andere Beurteilung einstellt. Man braucht bloß einmal die

verschiedenen Auflagen vielgelesener Darstellungen der Gegenwartsliteratur

zu vergleichen, um zu sehen, wie sich nicht Stoff und nicht

Methode, sondern der Standort desselben Betrachters verändert hat.

Früher, und zwar in Jahrhunderten, in denen es noch keinen

Historismus gab, hat man auch von „Naturgeschichte“ als Fach gesprochen.

Nachdem die Bezeichnung „Naturwissenschaften“ sich

durchgesetzt hatte, sind die „Geisteswissenschaften“ gefolgt, aber sie

haben dann wieder einen Zusammenschluß zur „Geistesgeschichte“

vollzogen. Der Ausdruck „Literaturwissenschaft“ kam genau in dem |#f0037 : 13|



Zeitpunkt auf, als die großen methodologischen Auseinandersetzungen

zwischen naturwissenschaftlicher und geisteswissenschaftlicher

Begriffsbildung begannen und soviel Raum einnahmen, daß

die Literaturgeschichte selbst fast dahinter zurücktrat. Literatur-

wissenschaft wurde die Methodenlehre genannt, die aus jener

großen kritischen Selbstbesinnung hervorging, und wenn das, was

an Literatur geschichte übrig blieb, nun gleichfalls jenen

Namen erhielt, so wurde es als angewandte Methodenlehre gekennzeichnet.

Manche literarhistorische Untersuchung der letzten Jahrzehnte

ist in der Tat nichts anderes gewesen. Es ist aber nun wohl

an der Zeit, die Begriffe dahin zu klären, daß die einzelnen Literaturgeschichten

als Forschungsgebiete ihren Namen behalten, weil

jede Nationalliteratur als Ganzes allein der geschichtlichen Betrachtung

ihren organischen Zusammenhang erschließt. Die allgemeine

Literaturwissenschaft dagegen stellt die durchsichtige Kuppel eines

Mittelbaues dar, auf den sie alle hinlaufen. Sie gibt ihnen als gemeinsame

Methodenlehre Richtung und Licht.

Wenn die Methodologie der Literaturgeschichte in letzter Zeit, in

Deutschland mehr als in anderen Ländern, beinahe ein eigenes

Wissenschaftsgebiet wurde, das zeitweilig die Forschung selbst aus

dem Vordergrund des Interesses zu verdrängen drohte, so war es

ein Krisenzustand, der kein normales Verhältnis darstellt und nicht

von Dauer sein kann.

Indem wir von Prinzipien einer Wissenschaft sprechen, erwecken

wir den Anschein, als ob Zielsetzungen, Wege zur Erkenntnis und

Anfangsgründe bereits vor der Forschung da wären. Das sind sie

gewiß als Idee: als Forderung und Wille zur Erkenntnis der Wahrheit.

Aber diese Idee wird materialisiert im Stoffe der Forschung;

sie hat erst Gelegenheit, in Erscheinung zu treten in praktischer

Arbeit. So entfaltet sich Methode erst innerhalb der gestellten Aufgaben;

sie wird diktiert durch die Ziele der Wissenschaft und erprobt

sich in ihrer Wirksamkeit durch den Erfolg der Annäherung

an das gestellte Ziel. Methodenlehre ist deshalb in erster Linie

Rechenschaftsbericht der Forschung; sie kann es in dem Maße sein,

daß ein Philosoph der Gegenwart, Nicolai Hartmann, die Methodologie

als Epigonenarbeit bezeichnet hat, die nicht geeignet sei,

Wege zu weisen. Daran ist richtig, daß die Methode von sich aus

keine Ziele setzt; wohl aber ist sie ein Wegweiser, der sinnlos wäre |#f0038 : 14|



ohne gebahnte Straßen, und diese wiederum hätten keinen Sinn

ohne Ausgangspunkt und Ziel. Jedes neue Ziel verlangt, daß neue

Wege eingeschlagen werden, die aber mit den bisher begangenen

Straßen in irgendeinem Zusammenhang stehen müssen. Das Ziel bedingt

die seiner Beschaffenheit angemessene Einstellung. Die Methode

wird durch das Ziel bestimmt, während eine Bestimmung des Ziels

von der Methode aus höchstens in sekundärer Übertragung durch

Analogie erfolgen kann.

Der Philosoph Hegel nannte zwar die Methode die schlechthin

unendliche Kraft, die alle Objekte widerstandslos durchdringt.

Eine alleinseligmachende Methode kann es indessen in keiner

Wissenschaft geben. Es gibt vielmehr ebenso viele Methoden, als

es Standorte und Zielsetzungen gibt; aber alle diese Wege müssen

das eine gemeinsam haben, daß sie der Arbeit eine planmäßige

Richtung geben und eines Ergebnisses sicher sind, dessen Wert in

einem gewissen Verhältnis zur aufgewandten Mühe steht. Methode

ist Denkordnung in der Arbeit. Methode ist der sicherste Weg vom

Standort zum Ziel; es braucht nicht der kürzeste zu sein, sondern

die Flugbahnkurve kann auch durch indirekte Zielbestimmung errechnet

werden. Man kann die Methode deshalb der Wahl des richtigen

Visiers für den Schützen vergleichen. Je näher das Ziel liegt,

desto größer die Treffsicherheit; je größer die Tragweite, desto

stärker die Wirkung. Aber Geschütz und Ladung müssen der Aufgabe

entsprechen. Ebenso kindisch ist es, mit Kanonen nach Spatzen

zu schießen als mit einem Blasrohr den Mond herunterholen zu wollen.

Methode ist nicht gleichbedeutend mit Fleiß. Man könnte sie sogar

den Gegensatz des bloßen Fleißes nennen, insofern sie überflüssigen

Arbeitsaufwand erspart. Wenn man gesagt hat, Genie sei

Fleiß, so kann doch keineswegs mit Umkehr dieses Satzes jeder

Fleiß genial genannt werden. Aber wohl trägt das wahre wissenschaftliche

Ingenium sowohl Fleiß als Methode in einem Antrieb, der

kaum der Anleitung bedarf, in sich. In diesem Sinne hat ein großer

Gelehrter wie Adolf v. Harnack einmal gesagt, Methode sei nichts

anderes als Mutterwitz. Wiederum wollte ein Darstellungsvirtuos

wie Friedrich Gundolf Methode mit unübertragbarer Erlebnisart

gleichsetzen. Beides bezeugt, daß Methode sich aus der Gelegenheit

herausbildet. Bloßer Fleiß ohne planmäßige und zielbewußte Anwendung

wäre Kraftverschwendung, daher überflüssig und geradezu

schädlich. Bloße Methode ohne praktischen Einsatz des Fleißes wäre

Leerlauf der Reflexion, ein bloßes Stimmen der Instrumente ohne

Musik. Methode ist Rationierung der Arbeitskraft; sie ist das ökonomische |#f0039 : 15|



Prinzip in der Wissenschaft, das unter Nutzbarmachung aller

bisherigen Erfahrungen und Hilfsmittel eine Kraftersparnis zum

Zwecke erhöhter Leistung bedeutet.

Köstliche Beispiele sinnlos angewandten Fleißes hat Jean Paul in

seinem aus fünfzehn Zettelkästen gezogenen „Leben des Quintus

Fixlein“ dem Spott überantwortet. Der armselige Pedant, der sämtliche

Druckfehler der deutschen Literatur sammelt, eine Statistik

der Vokale in Luthers Bibelübersetzung anlegt und außerdem errechnet,

welches der mittelste Buchstabe oder das mittelste Wort der

Bibel ist, stellt die idyllische Karikatur eines sportlichen Geduldspiels

dar, das man beileibe nicht philologisch nennen darf, weil es

nichts von Logos an sich hat. Aber es ist nicht zu leugnen, daß

literarhistorische Statistik nach naturwissenschaftlichen Methoden

gelegentlich ähnlich seltsame Früchte verschwendeten Fleißes gezeitigt

hat, die wiederum zu Unrecht das Sitzfleisch überhaupt in Mißkredit

brachten.

Ob Fleiß methodisch angewandt ist, ergibt sich erst nach erreichtem

Ziel. Entscheidendes Kriterium für die Richtigkeit der Methode

ist der fruchtbare Erfolg. Ist kein Ziel erreicht und kein Ergebnis

gewonnen, so war die ganze Mühe umsonst. Der Wert des Ergebnisses

hängt davon ab, ob wenigstens eine Etappe auf dem Weg zum

Ziel gewonnen ist, von der aus andere weiter vordringen können,

denn alle wissenschaftliche Forschung ist Gemeinschaftsarbeit in der

ablösenden Aufeinanderfolge des Stafettenlaufes, der sich von Zeit

zu Zeit wiederholt. Die Richtigkeit des letzten Ergebnisses hängt

jedesmal von der Folgerichtigkeit des ganzen durchlaufenen Weges ab

und von der zwingenden Beweiskraft der Schlüsse, die der letzte

Fackelträger zu ziehen hat. Er überbringt als Darsteller des Ganzen

die Meldung ans Ziel. Im Ziel rechtfertigt sich erst die angewandte

Methode; alle wissenschaftliche Kritik ist daher Prüfung der

Methode, und alle Methodenlehre kann nichts anderes sein als Kritik

des Ganges der Wissenschaft.

Nicht nur die Forschung selbst und der Weg der Untersuchung

müssen planmäßig sein, sondern auch die Darstellung des Ergebnisses

muß Überzeugungskraft haben. Erste Voraussetzung dieser

Überzeugungskraft wie der ihr gegenübergestellten Kritik ist Logik:

es kommt auf Klarheit der Begriffe und auf Schlüssigkeit ihrer Anwendung

an sowohl für die Darlegung als für das Verstehen. Das

Collegium logicum, das Mephistopheles dem ersten Semester empfiehlt,

ist elementare Methodenlehre, wie sie in der mittelalterlichen

Scholastik das vollständige wohlgeordnete Wissenschaftssystem des |#f0040 : 16|



trivium und quadrivium in sich schloß. Ein deutscher Philosoph,

dessen Wirkung noch in unsere Zeit hineinreicht, Wilhelm Wundt,

hat als letzter den Versuch gemacht, die gesamte Wissenschaftslehre

in einer dreibändigen „Logik“ zusammenzufassen, deren Vollendung

die Methodenlehre als Rechenschaft über alle bei der wissenschaftlichen

Erkenntnis wirksamen Denkgesetze sein sollte. Wenn schon

vor ihm John Stuart Mill unter demselben Titel eine moderne Klassifikation

der Wissenschaften aufgestellt hatte, so geschah es in der

Blütezeit des Positivismus, der kaum einen Unterschied zwischen

naturwissenschaftlicher und geisteswissenschaftlicher Methode anerkannte

und auf beiden Gebieten die Erkenntnis von Gesetzen

mechanischen Geschehens als letztes Ziel ansah. Mechanisch war

jedenfalls die Beweisführung, bei der logische Schlüsse wie Identität

und Kausalität, Methoden wie Statistik, Vergleich und Analogie in

erster Linie angewendet wurde.

Die idealistische Gegenbewegung, die in Deutschland um die Jahrhundertwende

mit Wilhelm Dilthey, Wilhelm Windelband und Heinrich

Rickert in Erscheinung trat, grenzte die Geisteswissenschaften

von der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung ab und leugnete die

Möglichkeit unabänderlicher Gesetze im geistigen Geschehen. Da

die Geschichte es mit Individuen, die Naturwissenschaft mit Gattungen

zu tun hat, entstehen verschiedenartige Kausalreihen und

andere Begriffe des Wertes, die eine Umstellung der logischen

Denkens bedingen. Hier wurde Erleben und innere Schau zur

Methode.

Seitdem mußte noch eine stärkere Differenzierung der Grundbegriffe

bei allen Einzelfächern eintreten, wodurch einheitliche

Wissenschaftsmethode überhaupt in Frage gestellt und ein geradezu

chaotischer Zustand herbeigeführt wurde. Einesteils nahm man den

Kampf auf gegen das Spezialistentum, gegen die Einengung des

Horizontes auf beschränkte Gebiete, gegen die Anwendung mikroskopischer

Analyse in den Geisteswissenschaften, für synthetische

Betrachtung, für Universalismus, lebendige Totalität und Wechselwirkung

aller Wissenschaften in einem Organismus. Andererseits

stellte sich die Erkenntnis her, daß die verschiedenartigsten Blickpunkte

wesentlich andersgeartete Einstellungen und Zielrichtungen

bedingten, so daß die entgegengesetzten Methoden, die durch besondere

Lagerung der Arbeitsgebiete gegeben sind, sich gegenseitig zu

fördern und zu berichtigen haben.

In der Literaturwissenschaft, die in die Mitte dieses Strudels gezogen

wurde, gab es statt einer Methode auf einmal zwei Dutzend. |#f0041 : 17|



Neben die altbewährte, aber beschränkte philologische Praxis, die

man nicht ganz aufgeben konnte, traten die neuen Richtungen, mit

deren Namen vom Anthropologischen, Biologischen, Charakterologischen,

Deskriptiven, Ethnologischen, Formanalytischen, Geopsychischen,

Historischen, Ideengeschichtlichen, Kosmischen bis zum Zentralproblematischen

man ein ganzes Alphabet ausfüllen konnte. Die

Programme begannen zuweilen mit radikaler Bankrotterklärung aller

bisherigen Wissenschaftsbemühung und mit Ankündigung einer aus

dem Zusammenbruch phönixgleich aufsteigenden Neubildung, bis dann

den kreißenden Bergen ein Wesen entkroch, das man eigentlich schon

kannte, wenn es auch noch nicht den großartigen Namen getragen

hatte. Ein Forscher schien nichts zu gelten, wenn er nicht eine neue

Methode benamst hatte, die an der Wissenschaftsbörse gehandelt wurde.

Es war nicht nur in Deutschland eine Inflationszeit der Methoden, die

inzwischen einer beruhigenden Stabilisierung der Kurse gewichen ist,

nachdem erkannt wurde, daß die Unterschiede zum guten Teil weniger

in der Forschungsweise als in der Darstellungsart lagen, in der persönlichen

Bestimmung des Standortes und Blickpunktes, in der Gewichtsverteilung

der Akzente, also in Fragen der künstlerischen Gestaltung.

Die Freiheit künstlerischer Darstellung, die von der auf streng

sachliche und unpersönliche Mitteilung ihrer Forschungsergebnisse

eingeschränkten Wissenschaftlichkeit des Positivismus oft verschmäht

worden war, hat den neue Wege suchenden Richtungen eine öffentliche

Wirkung zurückgegeben, auf die alle Lehren sowohl der Kunstwissenschaft

wie insbesondere der Nationalwissenschaft gemäß ihren

Bildungsaufgaben Anspruch haben. Die Nationalliteratur kann nicht

ein Reservat exklusiver Gelehrsamkeit sein, sondern sie ist ein

allgemein zugängliches Eigentum der Nation. Die ihr dienende

Wissenschaft hat nicht nur dem eigenen Gewissen zu folgen, sondern

sie hat dies zu verantworten vor Volk und Gemeinschaft. Die Verwaltung

des höchsten geistigen Besitzes darf sich nicht in zunftmäßiger

Enge einkapseln, sondern muß heraustreten zu persönlichem

Führertum, zu Werbekraft und gemeinverständlichem Unterricht.

Lagen die Gefahren dieser Aufgabe früher in seichter Popularisierung,

so drohte, sobald tiefdringende Darstellung selbst zum Wortkunstwerk

werden und gleichwohl Wissenschaft bleiben wollte, die

Wendung in das Gegenteil. Der Subjektivismus einer oft mehr verdunkelnden

als erhellenden, geistreichen Künstelei, das Selbstgefühl

fesselnder schriftstellerischer Originalität und der Wagemut eigenwilliger

Konstruktion entgingen nicht immer der Versuchung, den

Boden der Tatsachenforschung, über den man sich erheben wollte, |#f0042 : 18|



unter den Füßen zu verlieren und das Gewissen für unumstößliche

Zuverlässigkeit zu verdrängen.

Hier lag der Boden der kritischen Auseinandersetzung. Das starke

neue Leben, das auf allen Gebieten der Geisteswissenschaft erwachte,

das vom naturwissenschaftlich beengten Positivismus zu einem metaphysisch

gerichteten Idealismus hindrängte, das den Übergang von

der analytischen Methode zur synthetischen, von der Einzelbeobachtung

zu großen Überblicken erstrebte und das zugleich der Möglichkeit

tieferen Einblickes auf dem Wege der Intuition sich bewußt

war, begründete sein Dasein zunächst mit schonungsloser Kritik an

dem bisherigen Gange der Wissenschaft, also mit Methodologie, d. h.

Prüfung der bisher eingeschlagenen Wege und des Wertes der bisher

errungenen Ergebnisse.

Ein großer Aufwand schien schmählich vertan, und kein anderes

Zitat wurde lieber angewandt als die mephistophelische Ironie:

Aber man brauchte nur ein paar Seiten in der Dichtung zurückzublättern,

so stieß man auf das Faustwort, das der sich so absurd

gebärdenden Jugend von den Alten entgegengehalten werden konnte:

Was in diesem Zeitpunkt als Generationsgegensatz in Erscheinung

trat, war im Grunde ein uralter, im Wesen des Gegenstandes gegebener

Unterschied. Schon Friedrich Theodor Vischer hat zu einer

Zeit, als noch kaum von literarhistorischer Disziplin die Rede war,

jene spöttische Gruppierung der Faustausleger in die Stoffhuber

Scharrer, Karrer, Brösamle und die Sinnhuber Deuterke, Grübelwitz,

Hascherl vorgenommen, die künftige Spannungen vorausahnte.

Das größte Werk der deutschen Dichtung, das zugleich überzeitliches

Denkmal der Menschheit ist, kann nicht allein aus dem nationalen,

zeitlichen und persönlichen Zusammenhang seiner Entstehung

erklärt werden, sondern fordert eine absolute Deutung seines Sinnes.

Wenn nun die philologischen Stoffhuber nach Kritik des Textes,

Quellennachweisen und Einzelerklärungen, die den Wortgebrauch des

Dichters und seiner Zeit zu Rate zogen, die Entstehungsgeschichte

unter Datierung jeder einzelnen Szene und unter Erkenntnis aller |#f0043 : 19|



Lebenszusammenhänge feststellten, so unterlagen sie der Neigung,

Widersprüche in Form und Stil aufzuspüren und als Niederschlag

verschiedener Arbeitsphasen zu erklären. Das Ganze war als persönliche

Bekenntnisdichtung in entwicklungsmäßigem Zusammenhang

mit besonderen Lebensproblemen Goethes und seiner Zeit zu sehen,

wobei in relativierter Betrachtung die unbedingte Einheitlichkeit des

Sinnes entschwand.

Den philosophischen Deutern dagegen kam es immer auf das Ganze

an, auf seinen Ewigkeitsgehalt, auf die von Goethes persönlichem

Leben loszulösende metaphysische Idee, in deren Gestaltung kein

Widerspruch zu finden war, wenn man nur den richtigen Schlüssel

der Deutung besaß. Zu Vischers Zeiten glaubte man ihn mit der

Hegelschen Philosophie in der Hand zu halten, später in anderen

Systemen, und wo der Gedankengehalt nicht auszulegen war, gebrauchte

man von außen herangebrachte Unterlegung, so daß der

Wandel der philosophischen Faustdeutungen in seiner Art ebenfalls

einen Relativismus darstellt, der durch die jeweilige persönliche

Einstellung des Deuters und seine Bindung an die Weltanschauung

des Zeitalters bedingt ist.

Beide Parteien pflegten sich mit Geringschätzung zu mustern: die

einen blickten von der Höhe ihres Siebenmeilenstiefelfluges mit

Verachtung auf die Steinklopferarbeit des Wegebaus und den

kleinlichen Kram nebensächlicher Tatsachen, durch die das Verständnis

des Wesentlichen nur verbaut und zugeschüttet wurde;

die anderen blickten mit Ingrimm auf die leichtfertige Anmaßung

des Nichtwissenwollens, mit der offenkundliche Tatsachen beiseite

geschoben oder umgebogen wurden, während blauer Weihrauchdunst

das Ganze umnebelte. Und doch war die Möglichkeit des Zusammengehens

da, wenn man den Schlüssel suchte in Goethes eigener Philosophie

und Lebensidee, die in allen erfahrungsmäßigen Wandlungen

doch einen ihm selbst bewußten einheitlichen Kern darstellt, und

wenn man den Mut aufbrachte zu kritischem Verständnis und verstehender

Kritik sowohl an dieser Lebensidee als an der künstlerischen

Ausprägung, die sie in den äußeren Wandlungen des Werkes

gefunden hat.

Vischers Meinung war jedenfalls, daß beide Parteien, die aneinander

vorbeiredeten, sich auf dem Holzwege befanden, und daß beide

Methoden in ihrer einseitigen Zielsetzung falsch seien. Wenn er schon

in seiner früheren Parade über die ersten Faustkommentatoren die

späteren Stoffhuber als die Nationalgarde des gesunden Menschenverstandes,

die Sinnhuber aber als das Linienmilitär der Philosophen |#f0044 : 20|



bezeichnet hatte, so konnte er beide Truppen als die zwei Flügel

einer Armee betrachten, die unter einheitlichem Kommando stehen

sollte. Ihre gegensätzliche Bewegung erweist sich in diesem Bilde als

Mangel strategischer Führung.

Aber auch die Strategie bedeutet nichts Unveränderliches. Als ein

System von Lehren, die durch jeden Feldzug auf neue Proben gestellt

und bereichert oder berichtigt werden, ist sie unter dem Fortschritt

der Technik, der Verbesserung der Waffen und dem Anwachsen des

Materials im Wandel der Zeiten einer Umstellung, nicht zwar ihrer

letzten Ziele, wohl aber ihrer Mittel unterworfen. Ebenso ist die

Methodenlehre in ständigem Fluß der Entwicklung Gegenstand eines

geistesgeschichtlichen Prozesses, in dessen rhythmischem Wechsel die

stoßende Gegensätzlichkeit den Motor des Fortschreitens bedeutet.

Jedes längere Beharren in einer einseitigen Richtung würde Erstarrung

nach sich ziehen, und Stillstand bedeutet den Tod der Wissenschaft.

Angesichts des chaotischen Bildes, das die methodologischen Streitigkeiten

der letzten Jahrzehnte ergaben, glaubte Erich Rothackers

„Einleitung in die Geisteswissenschaften“ die Geschichte der neueren

Literaturwissenschaft nicht anders darstellen zu können „denn als

eine ziemlich diskontinuierliche Folge ungleich miteinander verbundener

Versuche, sich polyhistorisch, philosophisch, kritisch, politischhistorisch,

religionspolitisch, ästhetisch, schließlich philologisch und

neuerdings wieder ‚ideengeschichtlich‘ des literarischen Stoffes zu

bemächtigen, wobei erst ganz allmählich eine Tradition sich herausbildete“.

Wir glauben gleichwohl, in der Entwicklung dieser Wissenschaft

eine gesetzmäßige Folge wahrzunehmen, und vergleichen sie

der Wendeltreppe eines Turmes, die sich spiralförmig emporschraubt

und die gleichen Ausblicke unter Öffnung eines immer weiteren

Horizontes wiederholt. Der Turm wächst erst von einer gewissen

Höhe ab aus den Grundmauern der Gesamtwissenschaft heraus. Wenn

heute bereits ein bequemer Aufzug zur Arbeitsstätte emporführt, so

ist der Bau doch erst in mühsamer Arbeit von Jahrhunderten schrittweise |#f0045 : 21|



gefördert worden. Im Aufstieg überblicken wir die Stufenfolge

und sehen ringsum bald auf das noch nicht bearbeitete Baumaterial

herab, bald auf die Stätte, wo es behauen wird, bald erkennen

wir die Fügung des Mauerwerkes, die Konstruktion der Träger

und das Verhältnis zu den Nachbarbauten.

Die geschichtliche Darstellung von Sigmund von Lempicki läßt die

Literaturwissenschaft aus drei Quellen hervorgehen, die Literärhistorie,

ästhetische Literaturkritik und Geschichtswissenschaft genannt

werden. Wir können diese Entwicklungsgeschichte der deutschen

Literaturgeschichtsschreibung in allen ihren Zusammenhängen

als paradigmatisch für die Entstehung der europäischen Literaturwissenschaft

überhaupt übernehmen, um so mehr als das weniger

bedeutende englische Parallelwerk von O'Leary denselben Weg geht.

Nur werden wir statt Literärhistorie lieber Bücherkunde sagen und

die Steigerung der geschichtlichen Betrachtung zur Erkenntnis des

eigenen Wesens, zu nationalem Selbstbewußtsein und politischem

Bildungswillen als vierte Tendenz hinzufügen. Dann ergibt sich ein

Nacheinander von vier Gesichtspunkten: Sammlung, Kritik, Gliederung,

Deutung.

Fangen wir mit dem klassischen Altertum an, so hat es bereits

seine Denker geschichtlich geordnet, aber nicht seine Dichter. Zur

Erkenntnis entwicklungsgeschichtlicher Zusammenhänge drang die

Betrachtung der Dichtung nicht vor. Dagegen wurden der ästhetischen

Kritik und der Stilkunde in Poetik und Rhetorik Grundlagen

gegeben, und für Bücherkunde sorgte der berüchtigte Alexandrinismus.

Im Mittelalter stehen sich wiederum Bücherkunde und ästhetische

Literaturkritik gegenüber. In deutschen Klöstern und Schulen wurden

biographische Kataloge nach bibliothekarischem Bedürfnis hergestellt.

Mönche wie Notker der Stammler von St. Gallen und Konrad

von Hirschau, Schulmeister wie der Bamberger Hugo von Trimberg,

Sammler wie Püterich von Reichertshausen reihen Namen von Dichtern

und Titeln ohne Gruppierung und Zusammenfassung aneinander.

Dagegen blüht die literarhistorische Umschau kritischen Charakters

in weltlichen Chroniken, epischen Dichtungen (Gottfried v. Straßburg)

und lyrischen Totenklagen. Geschichtlicher Rückblick wird

weiter gepflegt in der Herleitung des Meistersanges von den zwölf

alten Sängern, die vor Kaiser und Papst in Pavia Proben ihrer Kunst

abgelegt haben sollen. Diese Legende pflanzt sich nun fort in Liedern

und Berichten des 16. Jahrhunderts zu einer Zeit, da historische

Kritik bereits entwickelt war.

Die Kritik ist eine Errungenschaft des Humanismus, dem allerdings

weniger die Fragen der Literaturgeschichte als die nach dem Wesen

der Dichtung, ihren Gesetzen, ihren Formen, ihrer Lehrbarkeit am

Herzen lagen. Immerhin unternahm der berühmteste Renaissancepoetiker

Julius Caesar Scaliger einen Vergleich zwischen den Alten

und Modernen, der auf eine Rechtfertigung der poetae recentiores

hinauslief und zu dem Grundsatz geschichtlichen Verstehens führte,

nach dem jede Dichtung mit dem Maßstab ihres Zeitalters zu beurteilen

sei.

In Deutschland aber ließ schließlich der Wettbewerb mit den

italienischen Humanisten den Stolz nationaler Selbstbesinnung ins

Bewußtsein treten. Schon Conrad Celtis als Entdecker der ältesten

deutschen Dichterin hat die Dramen der Hrotsvith von Gandersheim

nicht nur in bibliophiler Sammlerfreude, sondern in patriotischer

Begeisterung für die Vergangenheit des eigenen Volkes veröffentlicht.

Als sein Nachfolger hat der Schweizer Joachim von Watt (Vadianus)

an der Wiener Universität im Wintersemester 1512/13 die ersten

Hochschulvorlesungen über altdeutsche Literatur gehalten, die unter

dem Titel „De poetica et carminis ratione“ 1518 im Druck erschienen.

Die literarhistorischen Kapitel seines Buches, die deutscher Volksepik

wie geistlicher Dichtung des Mittelalters ihren Platz zwischen den

antiken Literaturen und dem zeitgenössischen humanistischen Schrifttum

zuweisen, fügen zum erstenmal die deutsche Dichtung in den

Gang der Weltliteratur ein. Damit ist die erste Runde beschlossen.

Der Kreisgang von Sammlung, Kritik, geschichtlicher Gliederung

und Aufnahme in das Nationalbewußtsein beginnt von neuem. Ein

durch die Renaissance und durch die Erfindung des Buchdrucks

unendlich erweiterter Gesichtskreis regt die Wiederaufnahme bibliographischer

Tätigkeit an. Nachdem schon der Abt Trithemius, der

Entdecker Otfrids, in seinem „Catalogus illustrium virorum“ (1480)

zur mittelalterlichen Form des Schriftstellerverzeichnisses zurückgekehrt

war, worin der protestantische Theologe Flacius Illyricus

ihm folgte, erfuhr die Bücherkunde eine entscheidende Förderung

durch den großen Naturforscher Conrad Gesner, der nicht nur in

seinem „Mithridates“ den ersten Versuch vergleichender Sprachbetrachtung

machte, sondern in seiner „Bibliotheca universalis“ (1545)

das materielle Fundament für eine allgemeine Geschichte der Literatur

legte. Freilich blieb dieser bibliographische Grundriß auf Lateinisch, |#f0047 : 23|



Griechisch und Hebräisch als die sogenannten „heiligen

Sprachen“ beschränkt.

Auch die von den Humanisten entwickelte Kunst der Hermeneutik

ist im Reformationszeitalter hauptsächlich bei der Bibelauslegung

geblieben. Wenn durch Flacius Illyricus der „Heliand“ ans Licht

gezogen und Otfrids Evangelienbuch herausgegeben wurde, geschah

es, weil sie als geistliche Dichter und als Vorläufer von Luthers

Bibelübersetzung in einem „Catalogus testium veritatis“ auftreten

konnten und den Beweis lieferten, daß auch das Deutsche als eine

heilige Sprache, in der Gottes Wort verkündigt wurde, anzusehen sei.

Damit ist auch ein Hinweis auf die Größe der altdeutschen Heldendichtung,

der die Zuneigung Kaiser Maximilians gegolten hatte, verbunden.

Die vollständige Säkularisierung der Literaturgeschichte ist erst

im folgenden Jahrhundert erfolgt. Die Dichter der Barockzeit sind

wieder zu literarhistorischen Exkursen und ästhetischer Kritik zurückgekehrt,

und nach Opitz, Harsdörffer und Birken hat vor allem Hofmannswaldau

in der Vorrede seiner Gedichte eine Skizze der Weltliteratur

als Rückblick auf Vorläufer, Muster und Wurzeln seiner

Kunst gegeben. Eine wissenschaftliche „historia de literatura“, die

der „historia naturalis“ in einer universalgeschichtlichen Entwicklungsreihe

gegenübergestellt wurde, hatte bereits um die Mitte des

16. Jahrhunderts Christophorus Mylaeus skizziert, lange bevor Francis

Bacon in seinem Wissenschaftssystem ihr einen Platz als Teil der

„historia civilis“ zuwies. Nun aber wurde der nationalen Literaturgeschichte

die Aufgabe einer Gliederung gestellt, nicht nur der Eingliederung

in die universale Literaturgeschichte, sondern auch der

Gliederung in sich selbst. Der erste Versuch einer Periodisierung

der deutschen Dichtung steht mittelbar in Zusammenhang mit jenem

Dichterkreis, der der Opitzschen Reform Gefolgschaft leistete. Durch

August Buchner, den Professor der Poesie in Wittenberg, war sein

Schüler Karl Ortlob zu der Dissertation „De variis Germanae Poeseos

aetatibus exercitatio“ (1657) angeregt. Nach einem von Scaliger für

die römische Dichtung angewandten Schema und in einer Vergleichsform,

in der später noch Herders „Abhandlung über die Ode“ die

Lebensstufen der Dichtung entwickelte, wird eine Parellele zu den

menschlichen Lebensaltern durchgeführt, wobei allerdings Martin

Opitz und seinen Nachfolgern zuliebe an die „moribunda senectus“

noch eine fünfte Stufe „reflorescens felicitas“ angeschlossen wird.

Schließlich wird in diesem Jahrhundert, ähnlich wie bei den Humanisten,

eine kulturpatriotische Rechtfertigungstendenz aufs neue herausgefordert |#f0048 : 24|



durch die Überhebung anderer Völker. Namentlich ist

es der vielberufene französische Jesuitenpater Dominique Bouhours

gewesen, der durch seine freche Witzelei über die Undenkbarkeit

eines deutschen belesprit (Entretiens d'Ariste et d'Eugène 1671) die

Wache an die Gewehre rief. In aufgerütteltem Nationalstolz und in

der Berufung auf große Vergangenheit, deren Denkmäler ans Licht

gezogen werden mußten, bestand die Gegenwehr. Das ist die Tendenz,

aus der Daniel Georg Morhofs „Unterricht von der Teutschen

Sprache und Poesie“ (1682) hervorging, der schon in seinem Titel

die kulturelle Bindung von Nationalsprache und Nationaldichtung

festlegte.

Im zweiten Viertel des 18. Jahrhunderts setzt eine neue Sammeltätigkeit

ein, die sich nicht mehr auf das Ganze, sondern auf die

Nationalliteraturen bezieht. Während in Frankreich die Benediktiner

von St. Maur ihre „Histoire Littéraire de France“ (1733) beginnen

und während in England Cibbers „Lives of the Poets of Great Britain

and England“ (1758) alle biographischen Materialien zusammenstellen,

sammelt Gottsched Handschriften und Drucke des älteren

deutschen Dramas und gibt in seinem „Nötigen Vorrat“ (1757) das

Muster einer brauchbaren Bibliographie. Bodmer sieht aus den

Schlössern Vorarlbergs die von Obereit entdeckten Handschriften des

Nibelungenliedes aufsteigen und vermittelt in Herausgabe und Bearbeitung

verschiedene Proben aus der Poesie des „Schwäbischen“

Zeitpunktes. In seinem „Charakter der Teutschen Gedichte“ (1734)

war er vorher noch einmal zur gereimten Form der kritischen Literaturrevue

zurückgekehrt und hatte sie zu einem geschichtlichen Überblick

der Nationalliteratur durchgebildet.

Inzwischen kamen die Fortschritte der anderen Nationen zur Auswirkung:

die großen Perspektiven der französischen Aufklärung, die

auf völkerpsychologische Schlüsse hinzielten, die tiefdringenden Erkenntnisse

der englischen Ästhetik, die der Kritik eine neue Grundlage

gaben, und die Entdeckung des Begriffes „Genie“, die auf die

Individualität des Dichters und die Aufgaben des Verstehens hinlenkte.

Der erste, der das alles in sich aufnahm, war Lessing. In den

„Briefen die neueste Literatur betreffend“ gelangte er zur objektiven

Tageskritik und in der „Hamburgischen Dramaturgie“ zur Technik

des kritischen Vergleiches an Werken gleichen Stoffes aus verschiedenen

Literaturen. Der in der klassischen Philologie geschulte Textkritiker |#f0049 : 25|



erkannte zugleich die Mängel der bisherigen germanistischen

Herausgeberarbeit und legte für sich große lexikalische Sammlungen

an, wie sie editorischer Arbeit als Grundlage dienen mußten.

So zeigt das 18. Jahrhundert in seinen Ausblicken die Verbindung

bisher getrennter Gesichtspunkte: die bloße Sammeltätigkeit wird

durch die Gebote kritischer Textbehandlung gesteigert, wie die ästhetische

Beurteilung durch philosophische Geschmacksbildung, die geschichtliche

Betrachtung durch Parallelen und Vergleiche. Bei solcher

Hebung der Erkenntnisse und Forderungen muß auch das Urteil über

den Durchschnitt des Geleisteten anspruchsvoller werden, und es kann

im letzten Viertel des Jahrhunderts so vernichtend lauten wie das

des Popularphilosophen Gedike, der in der „Berlinischen Monatsschrift“

eine kritische Abrechnung mit dem Betrieb der geistlosen

Buchgelehrten, Kompilatoren, Polyhistoren und gelehrten Schuster

vornahm, bei denen Bücherkenntnis für Gelehrsamkeit und zusammengetragene

literarische Nachrichten für Wissenschaft angesehen

würden. Es heißt, die Weisheit der meisten Literarhistoriker bestehe

darin, daß sie auf ein Haar zu sagen wissen, was andere Leute gedacht

oder geschrieben haben, und daß sie von der Mühe des Selbstdenkens

dispensiert zu sein glauben. „Nirgends ein allgemeiner Überblick,

nirgends ein wichtiges oder wichtig scheinendes Resultat, nirgends

Auflösung eines rätselhaften Problems oder Erklärung eines seltnern

Phänomens am literarischen Horizont, nirgends ein Wink, wie und

wozu die so mühsamgemächlich zusammen getragenen Materialien

genutzt werden könnten.“

So hieß es im Jahre 1783 und hätte ebensogut 125 Jahre später

geschrieben sein können, ist es doch am Anfang unseres Jahrhunderts

mit fast gleichen Worten oft gesagt worden. So scheint sich die

Wissenschaft im Kreise zu drehen, wie der Zeiger einer Uhr, fortschreitend

von Sammlung des Stoffes, philologischer Kritik, vergleichender

ästhetischer Analyse und geschichtlicher Betrachtung bis zur

Selbstkritik und Abrechnung mit ihrem bisherigen Verlauf, dem die

Forderung umfassender Totalität gegenübergestellt wird. Da ist der

große Stundenschlag geistesgeschichtlicher Synthese gekommen, bei

dem der Turm zittert, wenn das Mittagsgeläute aller Glocken auf einmal

einsetzt.

Zur gleichen Zeit, als Gedike seine Forderungen aufstellte, hatte

sich bereits das großartige Programm einer neuen literarhistorischen

Methodenlehre geformt, in der Johann Gottfried Herders dynamische

Geschichtsbetrachtung ihre Ziele aufstellte. Die Dichtung bot sich

dar als organischer Ausdruck des Geisteslebens einer Nation und zugleich |#f0050 : 26|



in ihrer Ganzheit als ein nach Sprache, Sitten, Gewohnheiten,

Temperament, Klima und Akzent seine Gestalt wandelnder Proteus

unter den Völkern. Den Geist der Literatur auf seiner Wanderung

durch die Geschichte der Menschheit zu verfolgen, war die Aufgabe,

in deren Problemstellung die mannigfaltigsten Fragen lagen: „Wie

hat der Geist der Literatur sich nach den verschiedenen Sprachen

geändert, in die er eingetreten? Was nahm er von dem an, was er

vor sich fand? und was entstand für ein Ding aus der Vermischung

und Gärung so verschiedener Materie?“

Vielseitigste Einwirkungen fließen in diesem Aufgabenkreis zusammen.

Anregungen von Montesquieu, der schon in Bacon und

Huarte seine Vorläufer hatte, wenn er die Eigentümlichkeit jedes

Nationalgeistes aus klimatischen und anthropogeographischen Bedingungen

erklärte, fanden ihr Gegengewicht in der Monadenlehre von

Leibniz, wonach alle natürlichen Veränderungen einem inneren

Prinzip entstammten, auf das äußere Ursachen ohne Einfluß waren.

Dieser Gegensatz einte sich in einer genetischen Betrachtungsweise,

bei der die Entfaltung der inneren Anlagen von Völkern und Individuen

als ein immanentes Prinzip literarhistorischer Entwicklung

erschien und die Analogie ein wichtiger Grundsatz der Deutung

wurde. Hume und Winckelmann zeigten auf religionsgeschichtlichem

und kunstgeschichtlichem Gebiet, wie geistige Entwicklungsprozesse

im Zusammenhang eines Kultursystems zu erfassen waren. Während

sie auf das Ganze gingen, wies Shaftesbury den Weg zu intuitiver

Erschließung der Individualität. Die bei Vico vorausgenommene

Lehre von den Kulturkreisen, deren jeder sein einmaliges Maximum

im Gleichgewicht der Kräfte und in der vollen Entfaltung aller Anlagen

erlebte, überwand den geradlinigen Fortschritts- und Vervollkommnungsgedanken

der Aufklärung. So konnte nach Wartons Vorgang

auch dem Mittelalter ein gewisses Recht zugeteilt werden.

An den Anfang der Kultur aber führte die von Hamann übernommene

Auffassung der Sprache als Urdichtung, durch deren metaphorische

Hülle bis zu dem Kern der leidenschaftsbewegten Volksseele durchzudringen

war.

Es entsprach nicht der sprunghaften und relativistischen Betrachtungsweise

Herders, zu einem geschlossenen lehrbaren System zu

gelangen. Wohl aber sah er von Anfang an die verschiedenen Ziele

in einem Wechsel analytischer und synthetischer, entwicklungsgeschichtlicher

und vergleichender Anschauung nebeneinander liegen.

Die sprachpsychologische Auffassung des Wortkunstwerkes erschien

als erste Aufgabe. Daran reihte sich die geschichtliche Erkenntnis |#f0051 : 27|



des Stils, der sowohl in seinem individuellen Charakter als Ausdruck

einer literarischen Persönlichkeit wie in seinem Zeitcharakter als

Ausdruck des herrschenden Geschmackes zu verstehen war. Unabhängig

von stilgeschichtlicher und geschmacksgeschichtlicher Deutung

blieb die ästhetische Aufgabe der Kritik als einer Sache des anschauenden

Gefühls und der eindringenden Intuition. Dagegen wurde

die philosophische Einstellung der Hermeneutik wieder zu einer Abhängigkeit

von Augenpunkt und Gesichtskreis, und verschiedentlich

(in den „Briefen an Theophron“, in der Psalmenexegese der Schrift

„Vom Geist der ebräischen Poesie“ wie in den „Briefen über das

Lesen des Horaz“) wurden besondere Anweisungen vermittelt, die

Dichtung aus dem Geist einer Zeit und einer Nation heraus historisch

zu verstehen.

So erscheinen Sprache, Geschmackswissenschaften, Geschichte und

Weltweisheit als „die vier Ländereien der Literatur, die gemeinschaftlich

zur Stärke dienen und beinahe unzertrennlich sind“. Philologie,

Geschichte, Ästhetik und Philosophie werden zu vereintem

Wirken berufen: „Studieren heißt freilich zuerst den Wortverstand

erforschen, und das so gründlich, als es zu folgenden Stücken gehört:

man suche aber auch mit dem Auge der Philosophie in ihren Geist zu

blicken, mit dem Auge der Ästhetik die feineren Schönheiten zu zergliedern,

die den Kritikern sonst meist gemeiniglich nur im Übermaß

erscheinen, und dann suche man mit dem Auge der Geschichte Zeit

gegen Zeit, Land gegen Land und Genie gegen Genie zu halten.“

Hatten schon die „Fragmente“ von 1767 ein Gegenstück zu Winckelmanns

Kunstgeschichte gefordert in einer vom Gedanken immanenter

Entwicklung beherrschten Literaturgeschichte, die den entweihten

Namen einer Geschichte des menschlichen Verstandes als Werk

historisch-philosophischer Scheidekunst wieder zu Ehren bringe, so

blieb der Plan bis zu den „Briefen zur Beförderung der Humanität“

(7. und 8. Samml. 1796) lebendig. Ausgeführt hat Herder selbst nur

einen kleinen Teil davon in seiner Schrift „Vom Geist der ebräischen

Poesie“ (1781/83). Das ganze 19. Jahrhundert indessen steht im

Zeichen seiner Anregungen, und Franz Schultz hat in seinem Aufsatz

„Die Entwicklung der Literaturwissenschaft von Herder bis Wilhelm

Scherer“ treffend hervorgehoben, wie die verschiedensten Richtungen

der Neuzeit sich auf diesen Propheten hätten berufen dürfen. Ja,

noch vor wenigen Jahren hat der Deutschamerikaner Martin Schütze

von den faktualistischen und metaphysizierenden Einseitigkeiten

neuer Richtungen, die er der Kritik unterzog, wieder zur Herderschen

Methode zurückführen wollen.

Gegen Ende des 18. Jahrhunderts begann eine neue Sammeltätigkeit,

auf die wiederum Kritik und Hermeneutik folgten. Zunächst

ging Herders Saat auf in der sogenannten „Allgemeinen Literärgeschichte“,

wie sie in Göttingen durch den orientalischen Theologen

Johann Gottfried Eichhorn und den Ästhetiker Friedrich Bouterwek

betrieben wurde. Hält man vergleichsweise Umschau unter

den Zeitgenossen, so trifft man auf die „Handbücher“ von Bouginé

und Wachler, die kaum etwas anderes als Bücherkunde geben. Die

Göttinger aber gingen zur Darstellung über. Mit ungeheurem Stoffhunger

wagten sie sich, wie Eichhorn schreibt, „in den Ozean der

Literatur, um denen die ihn später durchschiffen wollten, Zeit und

Mühe zu ersparen“. Im Dienste eines polyhistorischen Unternehmens,

der „Allgemeinen Geschichte der Künste und Wissenschaften“, legten

sie in Dutzenden von Bänden die damals erreichbaren Daten des

vorschristlichen und europäischen Schrifttums einschließlich der

Wissenschaftsgeschichte innerhalb großer Perioden in parallel laufenden

Bahnen nebeneinander. Bouterwek, der in seiner zwölfbändigen

„Geschichte der Poesie und Beredsamkeit“ (1801─19) die

einzelnen Nationalliteraturen Italiens, Spaniens, Portugals, Frankreichs,

Englands, Deutschlands aufeinander folgen ließ, erwog auch

eine andere Darstellungsweise, nämlich eine „synchronistische Bearbeitung

der Fortschritte des ästhetischen Geistes und Geschmacks

in den verschiedenen Sprachen des neueren Europas“. Das hätte dem

Herderschen Programm, die Wanderung des Geistes der Literatur

durch die Geschichte der Menschheit zu verfolgen, noch besser entsprochen;

dieser Gesichtspunkt trat aber nur im systematischen Sachregister

des 12. Bandes in Erscheinung.

Der gefühlsselige und gelehrte Hofrat Bouterwek ließ seinen Geist

in vielen Farben funkeln; er stand im Zwielicht zwischen Sturm und

Drang und Romantik; er war Kantianer und gab zugleich als Popularphilosoph

eine Sammlung zur Philosophie des Lebens und zur Beförderung

der häuslichen Humanität heraus; er war nicht nur Verfasser

des „Graf Donamar“ und anderer empfindsamer Romane, sondern

er ließ auch Vorlesungen über Ästhetik drucken. So stand er in

einem Zwiespalt zwischen Gelehrsamkeit und Dichtung, den er darstellerisch

nicht ganz bewältigen konnte.

Die neue Situation war nun die, daß die Schranken zwischen

registrierender Gelehrsamkeit und schöpferischem Schauen niedergelegt

waren. Das Dichtertum kam in der Beobachtung seines eigenen |#f0053 : 29|



Wesens wieder zu Wort. Wenn die Weimarer Dioskuren noch bei

älteren Fragestellungen blieben, indem Goethes Autobiographie den

Mutterboden seines dichterischen Werdens in einer ichbezogenen

Literaturgeschichte des 18. Jahrhunderts fand, während durch Schillers

Abhandlung „Über naive und sentimentalische Dichtung“ die

jahrhundertelang von Franzosen und Engländern erörterte „querelle

des anciens et des modernes“ in neuer Optik zu einem gewissen Abschluß

gebracht wurde, fühlten sich die Romantiker als Herders

Diadochen und teilten sich in die Fülle der von ihm hinterlassenen

Probleme.

Friedrich Schlegel, der ursprünglich gleichfalls ein Winckelmann

der Poesie werden wollte, gab einen Beitrag zur Kulturkreislehre,

indem er die Schulen der griechischen Poesie in ihrem Gang von

der Natur durch Bildung zur Schönheit und Erhabenheit des attischen

Höhepunktes und in ihrem Wiederabsinken zu Luxus, Eleganz und

Entartung des Alexandrinismus als Paradigma gesetzmäßiger Entwicklung

darstellte. In seinem weiteren Werdegang kehrte sich der

Prophet der progressiven Universalpoesie, als welche er die Romantik

verkündete, rückwärts zum Feld der Geschichte und endete schließlich

nach Durchgang durch die Anfänge vergleichender Sprachwissenschaft

mit seinen letzten Vorlesungen über „Philosophie der Sprache

und Worte“ (1830) in Literaturmetaphysik.

Fiel ihm das Erbe der Herderschen Sprachlehre zu, so war der

Formsinn seines älteren Bruders August Wilhelm, der nicht nur als

Übersetzer in Herders Fußstapfen trat, vor allem zur ästhetischen

Kritik berufen. In seinen Vorlesungen führte er neben der systematischen

Trennung klassischen und romantischen Stils zuerst eine soziologische

Gliederung der deutschen Literaturgeschichte durch, indem

er mönchische, ritterliche, bürgerliche und gelehrte Epochen schied.

In einer echten Gelehrsamkeit, die den schwerfälligen Wust des

Nichtwissenswerten beseitigte, erblickte er zugleich ein wichtiges

Bildungselement dichterischen Schaffens. Die pragmatische Sinngebung,

die damit der Literaturgeschichte auferlegt wurde, offenbarte

wieder den auf Werte ausgehenden kritischen Gesichtspunkt.

Der eigentliche Gelehrte unter den Frühromantikern aber war

Friedrich Daniel Schleiermacher, der ebenso wie Wilhelm v. Humboldt

aus dem Herderschen Programm die Aufgaben der Hermeneutik

in Angriff nahm als Kunst der Auslegung und Deutung mit

dem Ziel eines vollkommenen Verstehens der Individualität und ihrer

stilistischen Ausdrucksform. Durch seinen Schüler August Boeckh,

der mit den Heidelberger Romantikern in Verbindung stand, wurde |#f0054 : 30|



die Erklärung des geistigen Zusammenhanges als Zentralproblem in

den Mittelpunkt der philologischen Enzyklopädie gestellt. Die geschichtlichen

und nationalen Aufgaben dagegen fielen Ludwig Tieck

zu, dem früher schon Herdersche Lehren durch Erdwin Julius Koch

vermittelt waren. Hatte doch dessen Programm „Über deutsche

Sprache und Literatur“ (1793) ein philologisches Studium vom

Standpunkt der Nationalidee aus gefordert. Tiecks enthusiastische

Vorrede zu seinen „Minneliedern aus dem schwäbischen Zeitalter“

(1803) war es nun, die Jakob und Wilhelm Grimm für das Studium

der deutschen Altertumswissenschaft gewann.

Will man eine fünfte Runde mit dem Eintritt in das 19. Jahrhundert

beginnen lassen, so liegt die Caesur nicht zwischen den Klassikern

und den Romantikern, sondern zwischen der älteren und

jüngeren Romantik. Die Durchführung Herderscher Gedanken kam

noch nicht zum Abschluß, aber sie bildete die Plattform für einen

Aufstieg, der in neuem Ansatz gewissermaßen von vorne anfangen

mußte. Wenn durch die jüngere Romantik die Germanistik als

Nationalwissenschaft ausgebaut und im Sinne Herders zur Wissenschaft

vom deutschen Geiste, ja mehr noch vom deutschen Volkstum

erhoben wurde, so forderten die neuen Gesichtspunkte eine Wiederaufnahme

grundlegender Sammeltätigkeit, eine Entdeckung und Bergung

bisher unbeachteter Schätze, die der Auslegung harrten. Was

Arnim und Brentano als Sammler des Volksliedes taten, geschah von

Joseph Görres für die Volksbücher, von den Brüdern Grimm für

Volksmärchen und -sagen, von Savigny als Begründer der historischen

Rechtsschule für das Volksrecht. Auch Eichendorff, der jüngste unter

den Heidelberger Romantikern, ist hier zu nennen. Er war der einzige,

der in nachromantischer Zeit noch zur Abfassung einer „Geschichte

der poetischen Literatur Deutschlands“ (1846) gelangte. Er

blieb dabei sammelnder Liebhaber. Im Durchschweifen der deutschen

Literatur suchte er überall das Grundwesen der Volkspoesie auf

Quellen religiösen Erlebens zurückzuführen. Von den vier Gesichtspunkten

des Aufbaues, die er ähnlich wie Herder als ästhetisch,

chronologisch-geographisch, national und religiös unterschied, war

ihm der religiöse der umfassendste; er schloß auch den nationalen

in sich, denn alle Poesie war als der seelische Leib der inneren Geschichte

der Nation aufzufassen; die innere Geschichte der Nation

aber fand Eichendorff in ihrer Religion.

Was dem allem zugrunde liegt, ist eine kollektivistische Auffassung

vom Volksgeist, dessen unbewußtes Wirken als Realität, nicht als

Abstraktion galt. Man glaubte an ihn. Wenn der Individualismus der

Frühromantik in A. W. Schlegels Rezension der Grimmschen „Altdeutschen

Wälder“ (1815) an dem aristokratischen Bekenntnis festhielt,

das Erhabene und Schöne könne zu allen Zeiten nur ein Werk

ausgezeichneter Geister sein, machten die Angegriffenen die verspottete

Andacht zum Kleinen ernstlich zu ihrer Losung, denn in

jedem Laut und Zeichen vernahmen sie die schöpferische Sprache

und singende Natur der Volksseele, darin Poesie, Sage und Geschichte

eins wurde.

Während nun in stiller leidenschaftsloser Arbeit die Methoden der

klassischen Textphilologie durch die kritischen Ausgaben der Beneke,

Lachmann und Haupt auf die werdende germanische Altertumswissenschaft

übertragen wurden, schlug das Dichtertum Ludwig Uhlands

in biographischer Darstellung, Sagenforschung und kritischer

Volksliedersammlung eine Brücke zur Gelehrsamkeit und suchte jenseits

der eigentlichen Literatur in Mythos, Sage und Volksgesang die

nationalsten Erzeugnisse des geistigen Lebens. Während vornehme

Dilettanten wie die Herren von Laßberg, von Meusebach, von Aufseß

die Schätze der Vorzeit zusammentrugen, wie es dem Sammeltrieb

der Biedermeierzeit entsprach, hielt die philologische Arbeit zugleich

den Zusammenhang mit Sprachwissenschaft, Mythologie, Rechtsgeschichte

und politischer Geschichte aufrecht. Die Einheit der Ziele

trat hervor auf der ersten Germanistentagung, die 1846 in Frankfurt

a. M. die Brüder Grimm und Lachmann mit den Historikern

Dahlmann und Gervinus im Bekenntnis zu einer Wissenschaft vom

deutschen Wesen verband. Damals entstand der Einheitsbegriff einer

Germanistik, der nachmals durch die Neubildungen „Deutschkunde“

und „Deutschwissenschaft“ charakterisiert worden ist.

Es war eine Zeit politischer Hochspannung. Der Volksgeist, der

sich in der deutschen Erhebung von 1813 als mächtig wirkende Kraft

offenbart hatte, blieb auch weiter unterirdisch tätig trotz aller Unterdrückung.

Wie ein Vulkan, dessen Ausbruch bevorsteht, rumorte er

in der Bewegung, die auf deutsche Freiheit und deutsche Einheit

gerichtet war. Die Literaturgeschichte trat in engste Beziehung zur

Politik, und die Übertragung der Gegenwartsspannungen auf die Vergangenheit

berief die Geschichtsforscher auf das Feld der Literaturbetrachtung.

So war es auch in anderen Ländern. In England war

der Historiker Henry Hallam der erste, der eine wirkliche Literaturgeschichte

schrieb in seiner „Introduction to the Literature of Europe |#f0056 : 32|



in the Fifteenth, Sixteenth and Seventeenth Century“ (1837─1839).

In Deutschland aber entstand genau zu derselben Zeit die erste große

Gesamtdarstellung der „Geschichte der poetischen Nationalliteratur

der Deutschen“ als Werk eines politischen Historikers, des Georg

Gottfried Gervinus, dessen fünf Bände (erste Auflage 1835─40) in

ihrem durchgebildeten Aufbau den im Stoff erstickenden „Grundriß

der Geschichte der deutschen Nationalliteratur“ von August Koberstein

(1827) überragten.

Nicht die großen Künstler, sondern die gesinnungsstarken Ideenträger

und Repräsentanten des Zeitgeists waren die Helden des Gervinus:

der Volksgeist in seiner nie versiegenden Kraft bildete durchgehendes

Thema und Leitmotiv des Aufbaues. Das Zeitlose und Überzeitliche

blieb gleichgültig; die Goethesche Idee einer Weltliteratur

wurde bekämpft; nur das Eigenleben der Nationalliteratur sollte

gesucht und dargestellt werden. Mit belletristischer Kritik wollte

Gervinus nichts zu tun haben; schon 1833, als er von der Literaturgeschichte

als werdender Wissenschaft sprach, ließ er die Ästhetik

nur als Hilfsmittel gelten, etwa in der Bedeutung, die für den

Historiker die Politik habe. Tatsächlich aber war selbst dem Literarhistoriker

Gervinus die Politik viel wichtiger als die Ästhetik. Die

ästhetische Erziehung, das Ideal der klassischen Zeit, hatte ihre Aufgabe

erfüllt; nun sollte die Literaturgeschichte als „Stimme der

patriotischen Weisheit und Verbesserin des Volkes“, wie Herder sie

genannt hatte, zu nationalem Selbstbewußtsein und tatkräftigem Wollen,

zu Staatsgesinnung und politischer Arbeit am Aufstieg der Nation

wirken. Von der Dichtung war für die Zukunft nichts mehr zu

erhoffen; die höchste Blüte der Literatur, auch wenn sie keinem

Maximum der Gesamtkultur entsprach, gehörte der Vergangenheit an.

„Unsere Dichtung hat ihre Zeit gehabt; und wenn nicht das deutsche

Leben still stehen soll, so müssen wir die Talente, die nun kein Ziel

haben, auf die wirkliche Welt und den Staat locken, wo in neue

Materie neuer Geist zu gießen ist.“ So ist im vierten Band zu lesen.

Mit anderen Worten: „Die Literatur ist tot; es lebe die Literaturgeschichte

als Erweckerin zu tätigem Leben.“

Es war eine merkwürdige Mischung romantischer und jungdeutscher

Tendenzen, die beide von Gervinus verabscheut wurden und von

denen er gleichwohl berührt war. Romantisch mutet der rückgewandte

historische Sinn an und die Ideologie des Volksgeistes, jungdeutsch

die Richtung auf das politische Leben der Gegenwart. Jungdeutsch

gebärdete sich Gervinus gegenüber den Romantikern, romantisch

gegenüber den Jungdeutschen, deren verwandte Einstellung er verkannte. |#f0057 : 33|



Gerade die Kräfte seiner Zeit, die er der Dichtung entziehen

und dem politischen Leben zuführen wollte, waren ja innerhalb der

Zeitdichtung um dieselbe Gegenwartsforderung politischer Zielsetzung

bemüht. Um so schmerzlicher traf die Verleugnung der politischen

Zeitdichtung ihre Vertreter.

Mit den dichtenden Zeitgenossen hat Gervinus es gründlich verdorben,

indem er die deutsche Literaturgeschichte mit Goethes Tod

aufhören ließ und einen Schlagbaum errichtete, der noch mehrere

Jahrzehnte, wenn auch angefochten, an seinem Platze blieb. Man

begnügte sich nicht mit dem Widerspruch gegen solchen Historismus,

sondern der Protest gewann praktische Gestalt, indem nun gerade

die jungdeutschen Literaten und politischen Dichter sich auf das Feld

verlegten, das bei Gervinus links liegen geblieben war: die Literatur

der Gegenwart. Neben die Literaturgeschichte trat damit die Literaturkritik,

denn alle die sogenannten Literaturgeschichten der neuesten

Zeit, sei es, daß ihre Verfasser Wolfgang Menzel, Heinrich Laube,

Ludwig Wihl, Heinrich Kurz, Johannes Scherr, Rudolf Gottschall

oder sogar Julian Schmidt hießen, waren, wie Friedrich Hebbel gegenüber

Wihl feststellte, doch im wesentlichen kritische Repertorien.

Oder sie gehörten sogar zur Literaturpolemik wie Heinrich Heines

ursprünglich für französische Leser bestimmte Auseinandersetzung

mit der „Romantischen Schule“, in der Schillers Polarität von naiv

und sentimentalistisch unter saintsimonistischem Einfluß in die

Zweiteilung von Hellenen und Nazarenern umgeschaltet wurde. Was

er in seiner Münchener Zeit vergeblich angestrebt hatte, wurde einem

anderen politischen Dichter 1849 zuteil: Robert Prutz erhielt eine

außerordentliche Professur der neueren deutschen Literaturgeschichte

an der Universität Halle. Weitere Dichter fanden später Sinekuren

an den Technischen Hochschulen. Aber das Extraordinariat an den

Universitäten bedeutete für mehrere Jahrzehnte eine Unterordnung

der neueren Literaturgeschichte als Anhängsel der germanistischen

Wissenschaft. Das Ringen um wissenschaftliche Anerkennung wurde

schließlich einer der psychologischen Gründe für die Philologisierung

des Faches, das in exakter Tatsachenforschung seine Gleichberechtigung

erweisen wollte.

Nun aber gab es noch eine wissenschaftliche Großmacht, die die

Verwaltung der Literatur als Ausdruck des ganzen geistigen Lebens

im weitesten Sinne für sich in Anspruch nehmen durfte: die Philosophie.

Nach Herders Einteilung fiel ihr die Deutung der Kunstwerke

aus dem Geist ihrer Zeit zu. Auch die biographische Deutung großer

Persönlichkeiten lag zunächst in den Händen der Philosophen. So |#f0058 : 34|



entstanden Klassikerbiographien wie Hofmeisters „Schiller“ (1835

bis 1842), Danzel-Guhrauers „Lessing“ (1850─53), Hayms „Herder“

(1877─85) und schon vorher dessen „Romantische Schule“ (1870),

die mehr Biographienkranz als Geistesgeschichte war.

Aber schon vorher hatte der spekulative Geist den ganzen Bezirk

der Künste unter seine Herrschaft gezwungen. Über Herder hinaus

war aus Klassik und Romantik das gewaltige Denksystem Hegels erwachsen,

das die ganze Weltgeschichte als selbstbewußten Gang des

absoluten Geistes deutete und in diesem grandiosen Bau auch den

Künsten ihre gesetzmäßige Funktion zuwies als Vorstufen auf dem

Weg zur Selbstverwirklichung der Vernunft.

In der Einzelerklärung der Dichtung freilich, die nicht nach dem

Geist ihrer Zeit, sondern nach dem der Hegelschen Philosophie eingestellt

wurde, führte die schülerhafte Anwendung des dialektischen

Dreischrittes manchmal zu seltsamen Blüten. Beispielsweise hat H.

F. W. Hinrichs in seiner Auslegung „Schillers Gedichte nach ihren

historischen Beziehungen und ihrem inneren Zusammenhang“ (1837)

die Meisterballade „Der Kampf mit dem Drachen“, das unreife

Jugendgedicht „Graf Eberhard der Greiner“ und den matten Balladennachklang

„Der Graf von Habsburg“ im Gegensatz zur Chronologie

wie zur ästhetischen Bewertung in eine aufsteigende Reihe gebracht

und vom rechten Schillerverständnis verlangt, sie in dieser Folge zu

lesen, weil im ersten der Held, der sich selbst bezwingt, im zweiten

der Held, der andere bezwingt, im dritten der Held, dem Neigung und

Gesinnung mit Tat und Handlung in Gehorsam und Demut vor Gott

eins geworden sind und der dadurch die völlige Einheit mit den allgemeinen

vernünftigen Gesetzen erreicht hat, das Thema bilden. Diese

Art abstrakter Hermeneutik ist allerdings von jeder Gabe künstlerischen

Verstehens verlassen.

Aber auf der anderen Seite darf keineswegs verkannt werden, daß

der geschichtsphilosophische Bauplan der dialektischen Methode zu

großartiger Sinnesdeutung der Gesamtentwicklung gelangen konnte

und vielleicht die einzige Möglichkeit einer darstellerischen Bewältigung

der Weltliteratur bildete. So hat Karl Rosenkranz („Die Poesie

und ihre Geschichte“, 1855) den Gang des objektiven Geistes in der

Stufenfolge von Freiheit, Wahrheit und Schönheit durch die Weltliteratur

verfolgt und Moritz Carrière („Das Wesen und die Formen

der Poesie“, 1859; „Die Kunst im Zusammenhang der Kulturentwicklung“,

1863) den Aufbau der gesamten Menschheitsdichtung nach

den drei Entwicklungsstufen Natur, Gemüt und Geist zu gliedern

unternommen. Derartige Versuche einer großen geschichtswissenschaftlichen |#f0059 : 35|



Systematik nahmen allerdings auf die volkhaften Unterschiede

und sprachlichen Formen wie auf die geschichtlichen Zusammenhänge

und Wechselwirkungen wenig Rücksicht und griffen

aus der literarischen Überlieferung immer nur das heraus, was sich

in die Deduktion einfügen wollte.

Gegen eine Vergeistigung, die zur Abstraktion und metaphysischen

Spekulation hindrängte, erhob sich um die Mitte des 19. Jahrhunderts

der literarhistorische Positivismus. Eine realistische Beschränkung

in bezug auf Zeit und Raum und eine intensivere Verstofflichung

bedeutete bereits die literaturästhetische Richtung Hermann Hettners,

der von den Junghegelianern, von Feuerbachs sensualistisch-naturalistischer

Schule seinen Ausgang genommen hatte. Wenn seine „Literaturgeschichte

des achtzehnten Jahrhunderts“ (1855 ff.) einen Querschnitt

zog durch die europäische Literatur des Aufklärungszeitalters

unter Trennung der drei hauptbeteiligten Länder England, Frankreich

und Deutschland, so wurde das gesamte Geistesleben dieser Gebiete

in allen seinen philosophischen und ästhetischen Bewegungen beleuchtet

mit der ausgesprochenen Absicht, nicht Geschichte von

Büchern, sondern Geschichte von Ideen zu geben. Die Grundrichtung

des Zeitgeistes, die für Gervinus nebensächlich erschienen war, trat

in den Vordergrund, während der Blick für den Organismus der

Nationalliteratur in seiner volkhaften Raumgebundenheit über den

Querverbindungen verloren ging.

Auf diese Kräfte der Eigenkultur wurde nun aber von anderer

Seite und in anderem Sinne wieder das Augenmerk gelenkt, als der

von Auguste Comte in Frankreich begründete Positivismus zur Herrschaft

kam, der unter Ablehnung jeder Transzendenz und Metaphysik

sich an exakte Beschreibung des Gegebenen und an Erkenntnis

kausaler Zusammenhänge nach naturwissenschaftlichen Gesetzen hielt.

In Hippolyte Taines „Histoire de la littérature anglaise“ (1864) wurde

seine Anwendung durchgeführt. Mit dem hier vollzogenen Ausbau

der Milieutheorie, deren Keime bis auf Montesquieus Lehre vom

Klima zurückgehen, war ein strenger Determinismus Postulat geworden,

der den einzelnen und sein Werk durch die Umwelt bedingt

sein ließ und damit wieder einen Übergang zur Kollektivbetrachtung

anbahnte. Wenn gleiche äußere Umstände gleiche Produkte hervorbringen

mußten, so war der individuelle Heldenbegriff, wie ihn ein

Thomas Carlyle gepflegt hatte, so gut wie preisgegeben, und von ferne |#f0060 : 36|



wurde bereits das Ideal einer „histoire sans noms“, das Comte sogar

zu einer „histoire sans peuples“ steigern wollte, gesehen. Auch hier

sind die mächtigen Nachwirkungen Hegels noch zu verspüren, der

den einzelnen als ausführendes Organ des Weltgeistes betrachtete,

aber diese Teleologie ist nunmehr in ein mechanisches Walten naturgesetzlicher

Kräfte aufgelöst.

In Deutschland ist es Wilhelm Scherer gewesen, der den zeitgemäßen

Positivismus mit dem Historismus eines Gervinus vereinigte.

Vor seinen Augen stand ein ähnliches Programm wie das Herders,

nur war es in ausgesprochener Weise national zusammengeschlossen

zum Begriff einer universalen Wissenschaft vom Deutschtum, worin

Grammatik, Literatur, Charakter- und Kulturgeschichte der Nation

zusammengefaßt wäre. Aus historischer Selbsterkenntnis war ein

System nationaler Ethik zu gewinnen. Diesem Ziel wollte auch die

„Geschichte der deutschen Literatur“ (1883) dienen als ein Volksbuch

im Geiste des Liberalismus, das die aus der Zeit des Vormärz stammende

religiös beengte populäre Literaturgeschichte von Vilmar

(1845) zu verdrängen bestimmt war.

Scherer kam von Sprachwissenschaft und Textphilologie her, von

Jakob Grimm und Müllenhoff. Aber die Romantik, aus deren Geist

die germanische Wissenschaft hervorgegangen war, erschien jetzt

bereits als ein verklungenes Märchen. Nicht die Geschichte noch die

Philosophie, sondern die Naturwissenschaft galt als führende Disziplin

der Zeit; ihr gleichzukommen an Exaktheit der Methoden und Sicherheit

der Ergebnisse, wurde als Kriterium der Wissenschaftlichkeit

überhaupt angesehen. An Stelle der inneren Gesetze, denen sich die

Darstellung des Gervinus unterworfen hatte, mußte eine äußere Gesetzmäßigkeit

von mathematischer Präzision treten, die doch nichts

anderes war als geschichtsphilosophische Konstruktion. Unter Einfluß

von Comte, Buckle, Mill, Taine war die Entwicklung der Dichtung

als kausal bedingter Naturprozeß aufzuzeigen. Die mechanische

Generationstheorie des Historikers Ottokar Lorenz vermittelte mit

der Aufstellung dreihundertjähriger Perioden ein brauchbares Zahlenschema

und so ergab sich im Wechsel männlicher und weiblicher

Zeitabschnitte eine schicksalsmäßige Wellenbewegung, die in den

Jahren 600, 1200 und 1800 ihre Höhepunkte fand. Ob auch schon

zu Christi Geburt und 600 Jahre vorher Gipfel verlorener Urdichtung

anzusetzen wären und ob für 2400 die Gewißheit neuen Glanzes

vorherzusehen sei, war nicht ausgesprochen. Aber für solche methodische

Reflexion ist überhaupt nur in der Einleitung Platz. Die Darstellung

selbst, die das Gerüst mit glänzenden Charakteristiken voller |#f0061 : 37|



Sinn für Individualität umkleidet und der großen geistesgeschichtlichen

Ausblicke nicht entbehrt, ist alles andere als die Konstruktion

eines öden Mechanismus. Der Bau steht fest, auch wenn man das

Gebälk der Hilfskonstruktion ihm entzieht.

Eine neue Plattform war erreicht, indem man in der zweiten

Hälfte des 19. Jahrhunderts die neuere Literaturgeschichte als eine

philologische Disziplin zu organisieren begann. Nun setzt im Zeitalter

des Positivismus die sechste Runde ein. Wieder ist Sammeln

und Herausgeben der Anfang. Der erste ordentliche Fachvertreter

an der Universität Göttingen, der von der Journalistik herkommende

Karl Goedeke, widmete seine wissenschaftliche Arbeit den Grundsteinen,

indem er in seinem „Grundriß zur Geschichte der deutschen

Dichtung“ eine neue Bücherkunde schuf, die sich als unentbehrliches

Fundament aller Forschung erwies. In seiner Historisch-Kritischen

Schiller-Ausgabe (1867─76) organisierte er unter Teilnahme klassischer

Philologen eine vorbildliche wissenschaftliche Klassikerausgabe,

die allerdings den literarhistorischen Ansprüchen mancherlei

schuldig blieb. Auch der in München Schule bildende Michael

Bernays suchte sein Verdienst darin, die streng kritischen Grundsätze

der klassischen Philologie auf das Studium der neueren Literatur

zu übertragen. Künstlerisch gehandhabte Textkritik und Textvergleichung

blieben für ihn die Grundlagen aller feinsinnigen Deutung

und Stilbeobachtung, die große Ausblicke in die Weltliteratur suchte,

ohne doch zur Zusammenfassung zu gelangen.

Über solche Vorarbeiten war Wilhelm Scherer, der konstruktive

Kopf, der große Kombinationen liebte und die Küstenschiffahrt verabscheute,

hinausgekommen. Er hatte schon im Jahre 1868 ausgesprochen:

„Wir sind es endlich müde, in der gedankenlosen Anhäufung

wohlgesichteten Materials den höchsten Triumph der Forschung

zu erblicken.“ Die folgende Generation (nicht nur seine Schule)

hat indessen diese Müdigkeit nicht gekannt. Hatte Scherers letzter

Blick noch der großen Weimarer Goethe-Ausgabe gegolten, die aus

den schier unerschöpflichen Schätzen des endlich erschlossenen Nachlasses

aufzubauen war, so fand nun ein ganzes Geschlecht von Forschern

Beschäftigung in Textkritik, Datierung, Kommentierung und

aller damit zusammenhängenden, keineswegs nutzlosen Kleinarbeit,

die die volle Beherrschung einer exakten wissenschaftlichen Methode

beanspruchte. Der gewissenhafte Dienst am Wort brachte die Andacht

zum Kleinen aufs neue zu Ehren, aber zugleich die Gefahr, daß

Akribie in Mikrologie ausartete. Bausteine wurden zusammengetragen

und behauen, ohne daß den fleißigen Steinmetzen der Aufriß des |#f0062 : 38|



weiteren Baues vor Augen stand. Das gilt nicht nur von der textphilologischen

Leistung, sondern ebenso von den stoffgeschichtlichen

Reihen, den motivgeschichtlichen Vergleichen, den stilgeschichtlichen

Parallelen, den festgestellten Quellen, Vorbildern und Einflüssen und

den Beobachtungen zur poetischen Technik, die unermüdlicher Sammeleifer

ohne letzte geistige Durchdringung zur Strecke brachte.

Als Aufgabe der Könige, die das Werk der Kärrner zu nutzen

hatten, galt damals die große Monographie. Dem Berliner Nachfolger

Scherers, Erich Schmidt, der in souveränem Kennertum eine

königliche Erscheinung darstellte, war in jungen Jahren die zweibändige

Biographie Lessings geglückt, die den Helden in den Mittelpunkt

seiner Zeit stellte und in dem ihn umgebenden Netz, das alle

Fäden literarischer Beziehungen verknüpfte, eine Enzyklopädie der

Literatur des 18. Jahrhunderts entrollte. Der Wiener Schererschüler

Jakob Minor hat seine ähnlich angelegte Schillerbiographie nach dem

zweiten Band, der bis zum „Don Carlos“ führte, liegen lassen; noch

ärger erging es Richard Weltrich, dessen Lebenswerk auf 900 Seiten

nur bis zu den „Räubern“ gelangte. Es lag nicht an der philologischen

Methode, wie es sich hier zeigt, denn Weltrich betrachtete den

Ästhetiker Friedr. Theod. Vischer als seinen Lehrer. Auch der Philosoph

Wilhelm Dilthey kam mit seinem Schleiermacher (1870) nicht

über den ersten Band hinaus. Es lag an dem naturwissenschaftlichen

Vollständigkeitswahn und der Tatsachenanbetung des Positivismus,

die sich ad absurdum führte. Es mußte sich herausstellen, daß die

enzyklopädische Biographie, die den gesamten Stoff nicht nur verarbeitete,

sondern wiedergab, indem sie zugleich Nachschlagebuch für

alle Lebensdaten und Beziehungen, Erschließung der ganzen inneren

Entwicklung und Kommentar aller Werke sein wollte, formlos werden

mußte und den Darsteller vor künstlerisch unlösbare Aufgaben

stellte.

Die Vorstellung, welche Ausmaße eine nach solchen Grundsätzen

unternommene Goethebiographie hätte in Anspruch nehmen können,

ist schwindelerregend. Einmal hätte dieses Werk erst nach der großen

Weimarer Ausgabe, deren Abschluß mehrere Jahrzehnte erforderte,

richtig in Angriff genommen werden können; sodann hätte die Kraft

und Lebensdauer eines einzelnen zur Bewältigung nicht ausgereicht.

Es ist bezeichnend, daß 1885 in Weimar beabsichtigt war, gleichzeitig

mit der Sophienausgabe eine mehrbändige Goethebiographie in Auftrag

zu geben als vierspännige Hofequipage, in die sich mindestens

vier Bearbeiter, Literarhistoriker, Philosoph, Naturwissenschaftler

und Historiker teilen sollten. Das Ergebnis wäre nicht ein Goethe |#f0063 : 39|



gewesen, sondern ein Nebeneinander von ebensoviel Goethebildern,

als Bearbeiter in großherzoglichem Auftrag zusammengeschirrt worden

wären.

Es fehlte nicht an kritischer Einsicht und an Protesten. Im Jahre

1891 schrieb Anton Bettelheim einen Aufsatz „Die Unmöglichkeit

einer Goethe-Biographie“. Im folgenden Jahr 1892, in dem Stefan

Georges „Blätter für die Kunst“ dem Naturalismus in der Dichtung

absagten, erschienen Friedr. Braitmaiers Streitschrift „Goethekult

und Goethephilologie“ und Hugo Falkenheims Betrachtung „Kuno

Fischer und die literarhistorische Methode“. Auch in Frankreich,

dem Stammland des Positivismus, hatte es bereits eine Wendung gegeben,

indem Emile Hennequin (La critique scientifique, 1888) als

ungetreuer Schüler Taines zu den Ideen Carlyles zurückkehrte und

die Erforschung der Individualität und der Psychologie des Genies

in einer „Esthopsychologie“ genannten Methode zum Programm

erhob.

Taine selbst hatte in der psychologischen Analyse eine zu besonderer

Feinheit entwickelte französische Kunst erblickt, die er bei den

Deutschen vermißte: „si les Allemands ont la supériorité philosophique

et de mémoire, nous avons celle de la psychologie.“ Bei der großen

Tradition biographischer Kritik, die in den westlichen Ländern seit

Matthew Arnold und Sainte-Beuve bestand, wuchs der Gedanke immer

mehr an Bedeutung, die Kritik des Einzelwerkes wissenschaftlich zu

fundieren durch eine Verbindung der ästhetischen Bewertung und

Charakteristik mit Aufhellung des Entstehungsvorganges. Das gesuchte

System, das die kritischen Normen der Ästhetik und die Formbegriffe

der Stilistik mit der Psychologie des dichterischen Schaffens

in Zusammenhang stellte, schien nun bald im Gegensatz zur geschichtlichen

Zusammenfassung die Hauptaufgabe der Literaturwissenschaft

zu verwirklichen. In England und Amerika wurde sie mit dem Worte

„literary criticism“ festgelegt.

In Deutschland hatte Scherer (anders als Gervinus) gegenüber der

Ästhetik keine ablehnende Haltung eingenommen, sondern einen

Streit zwischen Literaturgeschichte und Ästhetik nur dann für möglich

gehalten, wenn eine von beiden Wissenschaften oder beide auf

falschen Wegen wandelten. Den falschen Weg der Ästhetik sah er

in ihrer spekulativen Richtung, während eine empirisch von unten

aufbauende, induktive Ästhetik die Forderung der Zeit war. Nach

Abschluß der Literaturgeschichte war Scherer daran gegangen, ihr in

der „Poetik“ eine Theorie der Dichtung zur Seite zu stellen, deren

Wesen charakteristischerweise aus ihrer Entstehung erschlossen |#f0064 : 40|



werden sollte: die dichterische Hervorbringung, die wirkliche und

mögliche, vollständig zu beschreiben in Hergang, Ergebnissen und

Wirkungen war das Ziel, dessen naturwissenschaftliche Bedingtheit

schon an der Forderung „vollständiger Beschreibung“ zu erkennen

ist. Mit der Herausgabe des skizzenhaften Kollegheftes, das eine

bedenkliche naturalistische Enge verrät, wurde dem Andenken des

Frühverstorbenen kein Gefallen erwiesen. Dieser unzulängliche Versuch

wurde in seiner Wirkung erdrückt durch die „Bausteine zu

einer Poetik“, die Wilhelm Dilthey gleichzeitig in seiner Abhandlung

„Von der Einbildungskraft des Dichters“ (1886) zusammentrug. Die

Werke der beiden Freunde, die sich als Arbeitsgenossen fühlten und

auf verschiedenen Wegen schließlich zusammentreffen und sich

gegenseitig zu stützen hofften, sind nicht völlig grundverschieden

im Ausgangspunkt. Auch Dilthey suchte zunächst naturwissenschaftliche

Gesetzlichkeit; ihm schwebte eine Entdeckung wie die der

grammatischen Lautgesetze vor, die seine analytisch hergestellten

Elementarvorgänge zu einer das Wesen der Dichtung erschließenden

Formel, etwa einem Kreislauf von Leben, Ausdruck, Verstehen oder

von Persönlichkeit, Weltanschauung und Kunstwerk zu binden erlaubt

hätte. Sein Streben in dieser Richtung endete mit Resignation. Im

Alter sprach er von der Unmöglichkeit, die Fülle der historischen

Individualitäten zu systematisieren und die ganze geschichtlich-gesellschaftliche

Art nach Allgemeinbegriffen zu ordnen und zu erklären.

Was möglich blieb, war die Gründung eines Zwischenreiches zwischen

der generellen, rationalen Psychologie des Experimentes und der

irrationalen Individualpsychologie des Nacherlebens in einer beschreibenden,

vergleichenden Psychologie, die zur Erkenntnis geistesgeschichtlicher

Weltanschauungstypen gelangte. Hier lag der eine

bedeutsame Anstoß, den die deutsche Literaturwissenschaft jetzt

wieder von seiten der Philosophie, und zwar von einem Philosophen,

der den Positivismus in sich überwunden hatte, empfangen konnte;

der andere bestand in der Vertiefung des Begriffes der Hermeneutik.

Die Grundsätze der Auslegung und des deutenden Verständnisses

hatte Dilthey von Schleiermacher her weiterentwickelt und vom einzelnen

Werk auf die geistige Struktur und den seelischen Werdegang

schöpferischer Persönlichkeiten ausgedehnt. Im Jahre 1895 hatte er

eine Sammlung „Dichter als Seher der Menschheit“ geplant, in der

er unter höchsten pädagogischen Gesichtspunkten der Literaturgeschichte

„einen Impuls in die Tiefe des menschlichen Bewußtseins“

geben wollte. Diesen richtunggebenden Anstoß hat zehn Jahre später

die Sammlung „Das Erlebnis und die Dichtung“ ausgeübt, die unter |#f0065 : 41|



Beschränkung auf die deutsche Dichtung nur einen Teil des ursprünglichen

Planes mit Benutzung älterer Aufsätze, die jetzt eine ganz

frische Wirkung taten, zur Ausführung brachte.

Im neuen Jahrhundert vollziehen in allen Ländern umstürzlerische

Richtungen ihren Aufmarsch, und fast jede Jahreszahl bedeutet die

Aufstellung eines neuen Programms: 1900 fand in Paris ein „Congrès

international d'histoire comparée“ statt, dem im nächsten Jahr das

Buch von Fernand Baldensperger folgte, das der schon früher in

Deutschland geübten Literaturvergleichung, dem Studium der internationalen

Strömungen und der Wechselwirkung von Land zu Land

im Sinne einer Zentralstellung Frankreichs zu neuem Aufschwung

verhelfen sollte.

1901 gab ferner der Engländer Courthope („Life in Poetry“) das

Programm einer Literatursoziologie, wie sie schon vorher von dem

Deutschamerikaner Kuno Francke („Social Forces in German Literature“,

1896) vertreten war. Diese Richtung kam durch den deutschen

Anglisten L. Schücking („Soziologie der literarischen Geschmacksbildung“)

zur Weiterführung, während sie später unter der Nachwirkung

des Historikers Lamprecht durch Brüggemann und Merker

zu „psychogenetisch“ und „sozialliterarisch“ genannten Lehren ausgebaut

wurde.

Vor allem aber begann mit dem 20. Jahrhundert der Kampf, den

eine neue Lebensphilosophie gegen den Psychologismus aufnahm,

auch die Literaturwissenschaft in ihren Bann zu zwingen und zu

vertiefter Problemstellung zu veranlassen. Aus dem abgeschlossenen

Jahrhundert ragte die Gestalt Nietzsches herüber, der nicht nur zur

Zertrümmerung des Historismus das Signal gegeben hatte, sondern

als Prophet einer Monumentalhistorie nachwirkend den Weg wies.

Vor ihm war es die Leidenschaftlichkeit Kierkegaards gewesen, die

zu verinnerlichtem Verantwortlichkeitsbewußtsein und persönlicher

Entscheidung aufrief. Er erreichte Deutschland gleichzeitig mit

Nietzsche, da die erste Übersetzung erst 1885 erschien. Weiter ging

man zurück auf Kant. Über den Neukantianismus hinaus wiederholte

sich die Entwicklung, die sich ein Jahrhundert zuvor in den Systemen

des deutschen Idealismus abgespielt hatte, und die Probleme Fichtes,

Schellings, Hegels wurden neu aufgerollt durch drei Philosophen der

Neuzeit. In Deutschland war es Edmund Husserl, dessen „Logische

Untersuchungen“ (1901) durch phänomenologische Betrachtung vom |#f0066 : 42|



Ich aus in den existentialen Wesenskern des Kunstwerkes einzudringen

forderten; gleichzeitig griff in Frankreich Henri Bergsons „Introduction

à la Métaphysique“ die Intuition als Mittel eindringenden Weltverstehens

auf; in Italien erschien 1902 die „Estetica“ von Benedetto

Croce, die alle Kunst, nicht nur die Dichtung, als menschlichen

Sprachausdruck betrachtet wissen wollte, der historisch zu erklären,

aber nicht zu bewerten sei. Ihm schloß sich das Auftreten des deutschen

Romanisten Karl Voßler an, der gegen den mechanisierenden

Positivismus und für einen ästhetischen Idealismus in der Sprachwissenschaft

kämpfend der Stilerforschung neue Bahnen öffnete und

die Sprachentwicklung als geistigen Vorgang in den Kulturzusammenhang

stellte (1903).

In den so gelockerten Boden fiel das Erscheinen der alten Aufsätze,

die Wilhelm Dilthey 1905 zusammenfaßte, als fruchtbare Saat.

In diesen essayistischen Meisterstücken, die eine große Leserschaft

auch außerhalb der Fachwissenschaft anzogen, lagen Vorbilder für

einen Formwandel der Monographie, die von der realistischen zur

idealistischen Methode, von der Kategorie des Werdens zu der des

Seins hinübergeleitet wurde. Von der Stofflast belangloser Tatsächlichkeiten

befreit, drängte die Darstellung nun zur Herausarbeitung

der zentralen Probleme, der Urgründe des Schaffens, der Wege des

Verstehens und des Sinnes der Existenz.

Auch die Dichter begannen, sich den theoretischen und historischen

Problemen ihrer Kunst wieder zuzuwenden, als Ricarda Huch 1902

ihr Werk über die Romantik beendete, als Wilhelm v. Scholz 1905

seine „Gedanken zum Drama“ und 1906 Paul Ernst seinen „Weg zur

Form“ veröffentlichte, ohne daß allerdings die wissenschaftliche Betrachtung

der Formprobleme dadurch zunächst bemerkenswert beeinflußt

worden wäre. Ein anderer Dichter, der selbst wenig über die

Dichtung schrieb, gewann mehr Einfluß. Haltung und Zurückhaltung

Stefan Georges sollten bald eine vorbildhafte Wirkung von immer

größerer Tragweite auf den wachsenden Kreis der Anhänger und auf

die in ihm betriebene Schau großer Persönlichkeiten ausüben.

Zunächst stand freilich für die deutsche Literaturgeschichte und

ihre synthetischen Aufgaben das Problem der Gliederung im Vordergrunde.

Es kam darauf an, Grundbegriffe des organischen Aufbaues

und der Überschau zu finden, die als inneres Ordnungsprinzip an

Stelle mechanischer Zahlengerüste treten konnten. Hatte R. M. Meyer

noch 1900 für seine „Literaturgeschichte des neunzehnten Jahrhunderts“

eine Gruppierung nach Dekaden bequem gefunden, so wurde

er schon ein Jahr später durch die einhellige Kritik dieses Verfahrens |#f0067 : 43|



zur prüfenden Untersuchung der „Prinzipien wissenschaftlicher

Periodenbildung“ veranlaßt. Dabei dachte er noch nicht an

das geistesgeschichtliche Zeitmaß der Generation, das sein Nachfolger

Friedrich Kummer (1909), einem Gedanken Diltheys folgend, bei der

Neugliederung des eben zurückgelegten Jahrhunderts anwandte.

Neben der zeitlichen Gruppierung kam aber auch eine räumliche in

Betracht. Im Jahre 1907 hielt August Sauer seine Prager Rektoratsrede

über „Literaturgeschichte und Volkskunde“ und empfahl, auf

Scherersche Gedanken zurückgreifend, die Berücksichtigung der

stammhaften und landschaftlichen Eigentümlichkeiten und Zusammenhänge

für Aufbau und Einteilung. Sauers Schüler Josef Nadler

hat den Anregungen in der großartigen Stoffbewältigung seiner „Literaturgeschichte

der deutschen Stämme und Landschaften“ (1912 ff.)

Folge geleistet, indem er nicht nur Steinmassen häufte, sondern aus

ihnen lebendige Quellen schlug.

1908 trat Rudolf Unger mit seinem weitschauenden Vortrag „Philosophische

Probleme in der neueren Literaturwissenschaft“ hervor,

dessen Programm sich im Anschluß an Dilthey in jahrzehntelangem

Reifen und vielfacher fruchtbarer Anwendung zur Forderung verdichtete,

die „Literaturgeschichte als Problemgeschichte“ zu behandeln

(1924).

1909 stellte Oskar Walzel der herkömmlichen analytischen Betrachtung

das Verlangen nach einer synthetischen Literaturgeschichte

gegenüber und öffnete damit der stilgeschichtlichen Periodisierung

die Tür, die mit dem Ziel einer wechselseitigen Erhellung der Künste

schließlich die Parallele zu Wölfflins kunstgeschichtlichen Grundbegriffen

verfolgte und sie mit Diltheyschen Weltanschauungstypen

in Einklang zu bringen suchte.

1910 kam der Deutschamerikaner Kuno Francke mit der deutschen

Ausgabe seines schon vorher genannten Werkes heraus, mit dem

ersten Band seiner „Kulturwerte der deutschen Literatur in ihrer

geschichtlichen Entwicklung“, einer konstruktiven Soziologie, in der

ein regelmäßiger Wechsel zwischen kollektivistischen und individualistischen

Strömungen als Grundzug aufgefaßt war.

1911 ist das Jahr des Abschlusses für Ernst Elsters „Prinzipien

der Literaturwissenschaft“, deren zweiter Band alle Stilformen mittels

der Wundtschen Apperzeptionspsychologie erfassen wollte und vielleicht

deshalb nur geringe Wirkung tat, weil dem jetzt im Vordergrund

stehenden Bedürfnis nach historischer Periodisierung nicht

entsprochen wurde. Um so stärkeren Einfluß haben zwei andere

Erscheinungen dieses Jahres ausgeübt, nämlich Gundolfs „Shakespeare |#f0068 : 44|



und der deutsche Geist“ und Ungers „Hamann und die Aufklärung“,

weil sie, wenn auch in gänzlich verschiedener Richtung, das

Problem des sprachlichen Ausdrucks künstlerisch und philosophisch

in den Vordergrund stellten.

Wie sehr die neuen Richtungen auch auf andere Länder zu wirken

begannen und dort sogar als Bedrohung empfunden wurden, kann

man aus der Abwehrstellung des ausgezeichneten französischen

Literaturkritikers Emile Faguet ersehen. In einem Aufsatz der „Revue

des deux mondes“ befürwortete er 1910 das Festhalten an philologischen

Methoden mit besonderer Rücksicht auf den französischen

Nationalcharakter, der ohnehin immer zu jenen Verallgemeinerungen

dränge, auf deren Wichtigkeit sich der Deutsche in seiner umgekehrten

Tendenz von Zeit zu Zeit besinnen müsse.

Als eine deutsche Mahnung, die Philologie nicht ganz preiszugeben,

darf in diesem Zusammenhang des Verfassers Baseler Antrittsvorlesung

„Literaturgeschichte als Wissenschaft“ (1913) genannt werden,

die gegen die Trennung einer älteren, philologisch behandelten und

einer neueren, geisteswissenschaftlichen Literaturgeschichte den Gedanken

eines einheitlichen Organismus ausspielte, der von Anfang an

auf philologischer Grundlage geistesgeschichtlich zu erfassen sei. Eine

durch die immanente Entwicklungstendenz des nationalen Geistes

bestimmte spezifisch deutsche Linie in der Dichtung wie in Malerei

und Musik sollte sich in ihrem Verlauf als rhythmischer Wechsel

zwischen rationalen und irrationalen Perioden und daraus aufsteigenden

Gipfeln der Zusammenfassung darstellen.

Wenn nach dem Weltkrieg die programmatischen Richtlinien der

Vorkriegsjahre wieder aufgenommen wurden, so ergab sich eine durch

die Problemstellung bedingte Vorliebe für bestimmte Perioden. Hatte

die schon im vorausgehenden Jahrhundert in Deutschland betriebene

vergleichende Literaturgeschichte sich mit Renaissanceforschung verbunden,

so fand die stilgeschichtliche Richtung vornehmlich in der

Barockzeit ihr Feld, auf das ihr die Geistesgeschichte folgte; die

Geistesgeschichte wiederum bevorzugte von vornherein die irrationalen

Zusammenhänge zwischen Sturm und Drang und Romantik, wohin

sie die Stilgeschichte nach sich zog. Schließlich fand die stilästhetische

Betrachtung nach Wölfflinscher Methode Gelegenheit zur

Kontrastierung zweier aufeinanderfolgender Perioden wie Klassik

und Romantik mit vielen ausgezeichneten Einzelbetrachtungen und

mit schiefer metaphysischer Formulierung des Gegensatzes als Vollendung

und Unendlichkeit bei Fritz Strich (1922). Die geistesgeschichtliche

Betrachtung konnte hier keine Polarität sehen, sondern |#f0069 : 45|



fortschreitende Entwicklung, wie sie H. A. Korff in den drei Phasen

Sturm und Drang, Klassik, Romantik als „Geist der Goethezeit“

(1923 ff.) darzustellen sich vornahm. Wenn hier die klärende Begriffsführung

Simmels in mancher Beziehung vorbildlich erscheint, so wird

jetzt überhaupt die Übertragung und Ausdehnung der Grundsätze

der Personalmonographie auf die Periodendarstellung sichtbar, am

deutlichsten unter Bergsons und Gundolfs Einfluß in den dionysischen

Anfängen von Herbert Cysarz.

Die vollkommene Umwertung der biographischen Aufgaben war

im zweiten Jahrzehnt unseres Jahrhunderts zuerst sichtbar geworden

in der schnellen Aufeinanderfolge neuartiger Goethe-Darstellungen,

die bei aller Verschiedenheit von Form und Auffassung das gemeinsam

hatten, daß sie nicht mehr die Teile, sondern die Ganzheit, persönlich

geschaut, in durchgeistigter, künstlerischer Form vermitteln

wollten. H. St. Chamberlain (1912) suchte die Totalität, indem er den

Naturerforscher in den Vordergrund stellte; G. Simmel (1913) bemühte

sich, den Sinn der Existenz Goethes auf eine Formel zu bringen,

über der das blutvolle Leben und Erlebnis allerdings verblaßte;

Fr. Gundolf (1916) fand die Einheit von Leben und Dichtung im

Kunstwerk der Gestalt. Diese Lösungen wären schwerlich möglich

gewesen ohne die Grundlagen, die die vorausgegangene entsagungsvolle

Arbeit der Goethe-Philologie geschaffen hatte; es war deren

Schicksal, in eben dem Zeitpunkt, da sie das ihrige getan hatte, bereits

als überholt und beinahe überflüssig angesehen zu werden. An

die Stelle der aus dem Material aufgebauten Biographie von außen

trat die Biographie von innen, wie man sie genannt hat. Und deren

Ansprüchen genügte, wie der spanische Philosoph José Ortega y

Gasset im Jahre 1932 sagte, auch das Buch von Simmel, das er das

einzig lesbare nannte, noch lange nicht.

Solange nun ein Gleichgewicht von Gehalt und künstlerischer Form

gewahrt wurde, eine „wirklich reine unkupplerische Versöhnung des

historischen Denkens mit der anschauenden Phantasie“, wie K. Voßler

es genannt hat, konnte die Forderung eines Ranke, der die Historie

als Synthese von Wissenschaft und Kunst aufgefaßt sehen wollte, in

der Monographie erfüllt werden. Es gelang, solange man die Wesensmitte,

aus der gestaltet werden sollte, im Gegenstand suchte. Aber je

mehr die Innenrichtung überging vom Gegenstand zum Verfasser, der

für seine eigenschöpferische Vision und die Virtuosität der schriftstellerischen

Leistung Beifall forderte, desto mehr glitt das Lebensbild

aus dem Bereich der Wissenschaft in den der schönen Literatur

hinüber und wurde selbst zum Wortkunstwerk, ja zum Virtuosenstück. |#f0070 : 46|



Literaturwissenschaft und Geschichtswissenschaft mußten die gleiche

Öffnung ihrer Grenzen erleben. Wohl unterschied sich die moderne

geistesgeschichtliche Monographie in ihren Grundlagen von den

Dichterromanen und von den als „historische Belletristik“ oder

„biographie romancée“ gekennzeichneten Zwischenleistungen; aber

was auch ihr allmählich verloren ging, war die objektive Gültigkeit.

Der Franzose H. Bourdeau hat schon 1888, allerdings von einer

extrem positivistischen Wissenschaftsauffassung aus, behauptet, hervorragende

Einzelpersönlichkeiten seien nicht Gegenstand ernster

Wissenschaft, sondern schöngeistiger Geschichtserzählung, die er

„histoire littéraire“ nannte. Wenn dreißig Jahre später Ernst Bertram

die Ziele seines „Nietzsche“ (1918) mit den Worten „Mythologie“

und „Legende“ charakterisierte, so lag darin wohl der skeptische

Verzicht auf Erkennen, „wie es eigentlich gewesen sei“, aber zugleich

die Anerkennung geschichtsbildender Kräfte, denen der zeitgebundene

Darsteller sich unterworfen fühlte. Aber wenn im dritten Jahrzehnt

des Jahrhunderts der Gestalt Heinrichs von Kleist fast gleichzeitig

vier Monographien gewidmet wurden, von denen jede ein anderes

Leitmotiv erklingen ließ, so daß der eine (Witkop, 1922) den Metaphysiker

zeichnete, der andere (Gundolf, 1922) den expressionistischen

Hysteriker, der dritte (Muschg, 1923) den Erkenntnisproblematiker,

der vierte (Braig, 1925) den Büßer auf dem katholischen Heilsweg,

so bestanden die einander widersprechenden Ergebnisse solcher

prophetischen Optik nicht mehr in Wissenschaft, sondern in Glaubenslehren.

Es ist dann von Gerhard Fricke in seinem Buch „Gefühl und

Schicksal bei Heinrich v. Kleist“ (1933) der Versuch gemacht worden,

dieser unmethodischen Willkür einen gesicherten Weg gegenüberzustellen,

der von der strengen Interpretation des Dichters und seiner

Selbstzeugnisse ausging und in der Erkenntnis der Gefühlsgewißheit

als Wesenskern wirklich eine Darstellung von innen gab.

War man zeitweilig versucht, die Biographie preiszugeben, weil sie

mehr als schriftstellerische denn als wissenschaftliche Leistung einzuschätzen

war, so standen alle anderen Aufgaben im Zeichen methodischer

Bemühung um strengste Zuverlässigkeit. Die neue geisteswissenschaftliche

Literaturbetrachtung wollte aus philologischer Enge,

historischer Materialbelastung und psychologischem Mechanismus erlösen

und trotzdem nicht minder wissenschaftlich sein als die Naturwissenschaften.

Herbert Cysarz hat sie sogar in seiner Methodologie

(1926) als die Geisteswissenschaft schlechthin betrachtet und sie in

dieser Bedeutung ausgesprochenermaßen von der Literaturgeschichte

als Fachwissenschaft unterschieden. Andere sind, indem sie nach Klärung |#f0071 : 47|



der Grundbegriffe aus dem Wesen und den inneren Gesetzen

der Dichtung suchten, zu einer Verbindung mit Poetik und Stilistik

gelangt wie Walzel in seinem Kompendium „Gehalt und Gestalt im

Kunstwerk des Dichters“ (1923) und Emil Ermatinger in seinem

„Dichterischen Kunstwerk“ (1921) sowie in der von ihm herausgegebenen

Sammlung „Philosophie der Literaturwissenschaft“ (1930).

Es bleibt noch die Literaturgeschichte als Gegenstand des Buchhandels

zu betrachten. Weniger durch autonome wissenschaftliche

Fragestellung als durch verlegerische Bestellung sind, wie in England

die „Handbooks“ und die „Cambridge History of English Literature“,

auch in Deutschland zyklische Darstellungen ins Leben gerufen worden,

die die Behandlung der einzelnen Perioden verschiedenen Bearbeitern

anvertrauten, so in kleinem Maßstab der von Korff und Linden

herausgegebene „Aufriß der deutschen Literaturgeschichte“, in

größerem die mehrbändigen „Epochen der deutschen Literatur“, die

Zeitler leitete, und in größtem Umfange Walzels „Handbuch der

Literaturwissenschaft“, dem auch sein oben genanntes methodologisches

Werk angehört, ohne irgendwie die Richtlinien für eine gleichmäßige

und übereinstimmende Behandlung der verschiedenen Gebiete

der Weltliteratur festlegen zu wollen und zu können. Was aber durch

das Gelingen solcher Sammelwerke bewiesen wird und was die Voraussetzung

der Verteilung bildet, ist, daß man über Aufbau und

abgrenzende Gliederung der Nationalliteraturen bis zu einem gewissen

Grade ins reine gekommen ist.

Nach Feststellung dieser Lösung stehen wir vor der vierten Stufe

der sechsten Runde. Wenn sich der Kreislauf in der bisherigen Betrachtung

als gesetzmäßig erwiesen hat, so tritt jedesmal an den

Schluß der Reihe die Deutung und Wertung der Nationalliteratur als

religiöse und politische Erzieherin. Die Dichtung wird in ihrer Ganzheit

als Ausdruck des Volksgeistes aufgefaßt, ihre Geschichte als

Niederschlag und Rechenschaft des Werdens zur Gemeinschaft und

als Mittel zur Erkenntnis der eigenen Wesensart. Es bleibt nur die

Frage, wie weit diese Wendung durch eine besondere politische Lage

hervorgerufen ist oder aus eigener Notwendigkeit zur Politisierung

des Lebens beiträgt.

In allen Ländern, die am Weltkrieg teilgenommen haben, ist die

Wertung der Dichtung und der ihr geltenden Wissenschaft als Pfeiler

eines Wiederaufbaus, der auf Sichselbstfinden ausgeht, unverkennbar.

In Deutschland am stärksten, weil es durch den gewaltigsten Umschwung, |#f0072 : 48|



den es je erlebt hat, am meisten auf sich selbst zurückgeführt

worden ist. So bedeutet die letzte Entwicklungsphase, die zu

erreichen war, nicht nur Abschluß der Runde, sondern bereits Anfang

eines neuen Aufgabenkreises, der bestimmt ist durch den veränderten

Standort nationalsozialistischer Weltanschauung, die zwischen dem

Einzelnen und der Menschheit das Volk als den eigentlichen Mittler

und Lebensträger erblickt. Wie das Volk für den Einzelnen Repräsentant

der Menschheit ist, so ist der Einzelne vor der Menschheit

Repräsentant seines Volkes.

Es kann sich bei solcher Grundauffassung weder um Preisgabe

feststehender Ergebnisse der bisherigen Forschungsweise handeln,

noch um Verwerfung der alten Methoden, sondern um ihre Nutzbarmachung

zu neuen Zielsetzungen. Hören wir auf die ersten Heroldsrufe,

die den kommenden Gang des Turniers ankündigen, so werden

die Wappen der neu einreitenden Kämpfer mit den stolzen Feldzeichen

Volkheit, Rasse und Existenz geschmückt sein. Für eine

„volkhafte Lebenswissenschaft“ (Kindermann) soll alles, was in drei

vorausgehenden Perioden geleistet war, nur Vorstufe bedeuten: die

philologisch-historische Disziplin des Positivismus bietet eine Materialsammlung,

auf der weiterzubauen ist; die kunstwissenschaftliche Richtung

aus der Zeit des Impressionismus muß mit dem, was sie für

Kritik und ästhetische Stilforschung erobert hat, dem Leben näher

gebracht werden; die extreme Geisteswissenschaft des Expressionismus,

die alles andere hinter der Deutung zurücktreten ließ, ist durch

den Ganzheitsanspruch der neuen Weltanschauung dem überindividuellen

Lebensideal der Gemeinschaft zuzuführen.

Eine neue Poetik wird gefordert, die „sich zu grundsätzlichen Einsichten

in das Wesen der dichterischen Formen innerhalb des deutschen

Sprachgebiets erhebt“, eine deutsche Poetik, die „eine tiefste,

letzte Wesens- und Existenzbeziehung zwischen dem Genius des Dichters

und des Volkes“ erkennt und zugleich die Aufgabe übernimmt,

„zu klaren, haltbaren Vorstellungen über Sinn, Aufgabe und Mission

des Dichters im volkhaften Staate zu kommen“ (Obenauer).

Dichtungsgeschichte wird als nationale Biologie betrachtet. Im

Erlebnis der Heimat soll die rationale Trennung zwischen Naturwissenschaft

und Geisteswissenschaft, die vom Geist der Natur wie

von der Natur des Geistes gleich fern bleiben ließ (Krannhals), wieder

aufgehoben werden. Das bedeutet keine Rückkehr zur Vormachtstellung

der Naturwissenschaft, wie sie im mechanisierenden Positivismus

bestand, sondern die organisierenden Richtlinien des Geistes

sollen die Führung behalten. Wenn es auch manchmal den Anschein |#f0073 : 49|



hat, als sollte die Vormacht des Geistes durch einen anderen hypostatischen

Begriff, durch den des Blutes, verdrängt werden, so ist doch

eine Aufhebung des Gegensatzes möglich in einem organischen Weltbild,

für das Geist und Blut eines sind (Franz Koch).

Dichtung wird als psychische Anthropologie angesehen, und die

Rassenprobleme zwingen zur Verbindung naturwissenschaftlicher und

geisteswissenschaftlicher Gesichtspunkte. Durch Hans F. K. Günther

und Ludw. Ferd. Clauß, die von Literaturgeschichte und phänomenologischer

Philosophie herkommen, hat die Rassenforschung geisteswissenschaftliche

Antriebe erhalten, die wieder der naturwissenschaftlichen

Stützung bedürfen. Es kann kein Zweifel sein, daß die deutsche

Literaturgeschichte des 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts mit

dem wachsenden Hervortreten artfremder Elemente, die schließlich

in unerträglicher Weise Literatur, Kritik und Theater zum Geschäftsbetrieb

machten, rassenkundliches Beobachtungsmaterial aufdrängt.

Wenn indessen die Rassenkunde ernstlich zu einer Grundlage literaturwissenschaftlicher

Forschung gemacht werden soll, so kann es nicht

getan sein mit Feststellung und Bekämpfung des jüdischen Anteils am

europäischen Geistesleben der letzten Jahrhunderte, sondern die

positiven Fragestellungen beginnen mit der rassischen Zusammensetzung

der verschiedenen Völker, mit den Zusammenhängen von

Rasse und Seele, Rasse und Weltanschauung, Rasse und Stil und den

aus Erhellung dieser Bindungen hervorgehenden Folgerungen für den

Charakter des Denkens und Dichtens einer Nation, für die rassischen

Merkmale bestimmter Stämme und einzelner Persönlichkeiten in

bezug auf ihr literarisches Schaffen.

Die Beantwortung dieser Fragen, die für die Selbsterkenntnis des

deutschen Menschen nicht unwesentlich sein kann, muß um Jahrtausende

zurückgehen auf frühgeschichtliche Wurzeln, die vor jeder

literarischen Überlieferung liegen. Was die Wissenschaft des Spatens

an Felsenzeichnungen, Gräberfunden und Ausgrabungen alter Siedlungen

ans Tageslicht fördert, stellt keine Literatur dar, wohl aber

Kulturdenkmäler, die von dem Seelenleben des Menschen, dem sie

entstammen, Zeugnis ablegen. Durch das Weiterleben des Ahnenerbes

kultischer Urformen im Brauchtum des Volkes findet sich eine

schon von den Romantikern geahnte Vermittlung zwischen Altertumskunde

und Literaturgeschichte, wie sie neuerdings für die Genesis

des mittelalterlichen Dramas fruchtbar gemacht wird (Höfler, Stumpfl,

Wolfram). Damit ist der Bereich der Literaturgeschichte erstreckt in

Zonen, in denen es noch keine Literatur gab.

Umgekehrt wachsen Gebiete, die noch kaum Geschichte sind, ihr |#f0074 : 50|



zu, wenn die Darstellung des Weltkriegs in der Gegenwartsliteratur

zum Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchung gemacht wird

(Cysarz, Pongs). Konnte man früher bezweifeln, ob die Dichtung der

Lebenden überhaupt wissenschaftlicher Behandlung zugänglich sei

und nicht vielmehr vorläufig nur den Gegenstand einer wandelbaren

Kritik bilde, so mag das für in voller Entwicklung befindliche Dichterpersönlichkeiten

nach wie vor gültig sein, aber nicht für diesen ungeheuren

Erlebnisstoff und seine Probleme. Der ist abgeschlossen,

und die Beobachtung, wie solches Geschehen allmählich entstofflicht,

symbolisiert, zum Mythos umgebildet wird, bietet eine einzigartige

Gelegenheit, nicht nur das Verhalten der verschiedenen Völker gegenüber

gleichartigem Erleben zu vergleichen, sondern auch Rätsel der

Urzeit, die in der Entstehung großer Heldensagen und Volksepen

gegeben sind, durch erlebte Analogie der Lösung näherzubringen.

Vor allem aber hat der Existenzkampf des Weltkriegs und seiner

Nachwirkungen Völker und Menschen der Gegenwart vor Wirklichkeitserkenntnisse

und Fragen des eigenen Seins geführt, die über

ästhetische Maßstäbe hinaus Selbstbesinnung, Gewissensentscheidung,

Glaubensverantwortung und Wertung tiefster Innerlichkeit verlangen.

Eine existentielle Philosophie zieht mit der Ganzheit des Menschen

auch seine Kunst und die ihr gewidmete Wissenschaft in ihren Bereich.

Eine sich als „existentiell“ bezeichnende Literaturwissenschaft

will den ausschließlichen Ästhetizismus des „l'art pour l'art“ durch

die Frage nach der Existenzmöglichkeit des Werkes bekämpfen,

indem sie den Künstler mit seinem ganzen Sein schicksalmäßig eingeordnet

sieht in seinem Volk: „in Rasse und Blut, im Geist der

Ahnen, im Einwirken von Umwelt und Mitwelt, in der Muttersprache,

im Jasagen zum Kulturwillen des Volkes, das ihn trägt, in allen unbewußten

Grundkräften, die die letzten Entscheidungen im Leben

lenken.“ (Pongs.)

Alle Verheißungen geben von den neuen Richtungen vorerst mehr

das Bild dessen, was sie sein wollen, als dessen, was sie heute schon

sind. Die vielseitige Bereicherung und Vertiefung der Wissenschaftsaufgaben

führt dahin, daß von allen Seiten ein neuer Vormarsch in

unentdecktes oder aus dem Auge verlorenes Gebiet beginnt. Wieder

handelt es sich zunächst um Sammlung und Erschließung von

Material; wieder muß Kritik das Wesentliche herausheben; wieder

muß die Gliederung des Ganzen überprüft und im Blickpunkt der

Gegenwart neu geordnet werden; wieder ist Umwertung und erlebnismäßige

Deutung des Einzelnen im großen Zusammenhang des Ganzen

das Letzte.

Aber was vom großen Organismus der Nationalliteratur gilt, ist in

seiner Art auch Erfordernis gegenüber dem Mikrokosmos des in sich

geschlossenen Einzelwerkes. Für dessen Aneignung bleibt in sammelndem

Erkennen, Echtheitsprüfung, gliedernder Wertung und verstehender

Deutung die gleiche Reihenfolge unabänderlich maßgebend.

Die fortschreitende Sublimierung der geistesgeschichtlichen Aufgaben,

die zur Sicht metaphysischer Probleme aufsteigt, könnte es

beinahe vergessen lassen, daß die Literaturwissenschaft ihr Arbeitsmaterial

nicht unmittelbar im Geist, sondern zuerst im Buchstaben

findet. Nach Ausgangspunkt und Grundlagen kann sie nichts anderes

sein als Wissenschaft von der Literatur, Erforschung des Geschriebenen

und seiner Zusammenhänge. Der Gegenstand besteht aus Wortkunstwerken,

die in Handschrift oder Druck überliefert sind.

Neben der Literatur stehen Sage, Märchen und Volkslied, die in

mündlicher Übertragung sich fortpflanzen. Sie können schon einmal

Literatur gewesen sein und werden es aufs neue, sobald sie zur Aufzeichnung

kommen. Dabei wahren sie aber ihre eigene literarische

Form, die sich aus der ursprünglich mündlichen Überlieferung erklärt.

Außerhalb der Literatur steht das Brauchtum, aus dem derartige

Volksüberlieferung hervorgegangen ist. Dieser vorliterarischen Voraussetzung,

die bis in die Frühgeschichte und Vorgeschichte zurückgeht,

steht endlich eine nachliterarische Wirkung gegenüber, bei der

es sich um Werke handelt, die einmal überliefert waren und inzwischen

verloren gingen. Uralte Heldendichtung kann mit ihren

ethischen Idealen erziehend und formend auf den Volksgeist weitergewirkt

haben, aus dem sie hervorging. Was sich aber von dem geschichtlichen

Nachleben aller verlorenen Dichtung, sei es, daß sie der

frühesten oder einer späteren Zeit angehörte, erfassen läßt, ist lediglich

literarische Überlieferung, Niederschlag des Eindrucks in Ruhm

oder Klage, in Nachahmungen oder Gegenbildern.

Wie die Wortkunst selbst, so führt der Gang der ihr gewidmeten

Forschung nach und nach dahin, alles Geschriebene, das Bedeutung

hat, zur Vervielfältigung zu bringen; wir scheinen uns also einem

Zeitpunkt zu nähern, da die Literaturwissenschaft es im wesentlichen |#f0077 : 53|



nur noch mit Gedrucktem zu tun haben wird. Der einzelne Forscher

mußte sich von jeher die wissenschaftliche Bearbeitung und dauernde

Benutzung der Manuskripte durch Abschriften sichern; an deren

Stelle tritt neuerdings das leichter zu beschaffende und zuverlässigere

Hilfsmittel der Photokopie. Der Gemeinschaftsarbeit wird das handschriftliche

Material dagegen erst zugänglich durch Faksimilierung,

und die letzte, endgültige Form des Weiterlebens aller Texte ist die

mit wissenschaftlicher Kritik geprüfte Druckausgabe. Fast scheint es

also, daß bei dieser Entwicklung der Arbeitstechnik, bei dieser ständigen

Metamorphose von Wort in Schrift und Schrift in Druck das

Fundament der Literaturwissenschaft am sinnfälligsten durch das holländische

Wort „Letterkunde“ umschrieben wäre.

Allerdings bleibt neben der schriftlichen Überlieferung noch eine

mündliche, die sich nicht nur auf die Volkskunde beschränkt; sie

kann auch im Einzelnen weiterleben als Erinnerung an gesungene

Lieder oder erzählte Märchen der Kindheit, an Improvisationen eines

Dichters, an den Vortrag eines Redners, an die Kunst eines Sprechmeisters,

an das Erlebnis eines Schauspiels. Es gibt also die verschiedenartigsten

Vermittlungsmöglichkeiten eines ungedruckten Textes.

Aber für wissenschaftliche Behandlung braucht das Gedächtnis

des einzelnen eine Stütze, und die Mitarbeit der vielen benötigt eine

zuverlässige Vorlage. Auch bei der mündlichen Überlieferung ist es

also nicht anders: jeder Text tritt in den Bereich wissenschaftlicher

Betrachtung erst dadurch, daß er aufgezeichnet wird, sei es von dem

Vortragenden selbst, sei es von bestellten Stenographen, sei es von

einem Herausgeber zum Zweck der Veröffentlichung. Auch die Schallplattenaufnahme

eines Volksliedes, die dem Eindruck mündlicher

Überlieferung durch mechanische Vervielfältigung Dauer gibt, wird

dem Studium erst erschlossen durch Übertragung der Worte und Töne

in Buchstaben und Noten.

Selbst ein Theaterstück kann, indem es gespielt wird, nicht zur

Literatur gerechnet werden, sondern gehört einem eigenen Kunstgebiet

an, auf dem vielerlei andersartige künstlerische Kräfte mitwirken,

nicht nur im Dienste der Dichtung, sondern mit dem Anspruch,

als eigenschöpferisch anerkannt zu werden. Als nichtliterarische

Produktionsform steht das Theater in ähnlichem Verhältnis

zur dramatischen Dichtung wie Liedvertonung und Gesang zur Lyrik,

Buchillustration und Verfilmung zum Roman. Aber Bühnenmanuskript

und Liedtext fügen sich in die Literatur ein, sobald sie als Aufzeichnungen

zugänglich werden. Dabei enthält das Buchdrama ebenso wie

das Bühnenmanuskript allerdings in seinen der Vorstellung (im dopdelten |#f0078 : 54|



Sinne: des Theaters und der Leserschaft) gewidmeten Regiebemerkungen

einen eingeklammerten Nebentext, der auf der Bühne

nicht gesprochen, sondern gespielt wird und deshalb streng genommen

nicht zur dramatischen Dichtung als Wortkunst gehört. Man erkennt

daraus, daß nicht alles im Dienst der Kunst Geschriebene literarisches

Kunstwerk ist; wohl aber bleibt es gewiß, daß alles, was Gegenstand

der Literaturwissenschaft bildet, einmal geschrieben sein muß. Literatur

ist Sprache gewordener Geist, aber sie ist zugleich Schrift gewordener

Sprachausdruck.

So befindet sich das Wortkunstwerk in einem Schwebezustand

zwischen Buchstabe und Geist. Es gleicht dem Fesselballon, den wir

zur Erde herunterholen müssen, ehe wir mit ihm aufsteigen. Vor

der ersten Fahrt liegt die leere Hülle (nichts anderes ist die buchstäbliche

Überlieferung) auf dem Boden ausgebreitet und muß geprüft

und geflickt werden, damit sie die Zuverlässigkeitsprobe der Dichtigkeit

bestehen kann. Je älter die Hülle ist, desto mehr Flickarbeit

muß geleistet werden. Mit der pneumatischen Füllung tritt erst die

Struktur in Erscheinung. Der Gehalt gibt Form; die Form öffnet sich

dem Gehalt. Und schließlich wird der Aufstieg zum Erlebnis. So weit

indessen da oben der Blick in die Welt reicht, so ist der Himmelfahrt

schließlich doch durch gefesselte Erdgebundenheit eine Grenze gezogen.

Wird die Fessel abgeschnitten, so entschwebt das Fahrzeug in

den Äther, um schließlich, wenn es gut geht, aus der dünnen Eisluft

der Stratosphäre verschrumpft und ausgepumpt zurückzukehren.

Damit ist gleichnishaft der Weg gewiesen, der von der überlieferten

Schrift zur emportragenden Sprache und vom Aufschwung der

Sprache zum Ausblick ins geistig Bedeutsame vordringt. Die erste

Etappe ist bei unverständlichen Schriftzeichen und Lauten einer toten

Sprache zunächst technische Entzifferungsaufgabe der Sprachwissenschaft

oder der Völkerkunde. Bei Texten, deren äußeres sprachliches

Verständnis keine Schwierigkeiten bereitet, ist die erste Interpretation

bereits eine Sache der Vortragskunst, die Klanggebung mit Sinndeutung

vereinigt. Auch das stille Lesen ist eine Reproduktion, eine

stumme Vortragskunst ohne Zuhörer, die nach innen gerichtet ist und

sowohl Klanggebung als Sinndeutung an das innere Gehör und die

innere Anschauung vermittelt. Beides gehört zum Verstehen, das nun

von unbewußter Eingebung zur bewußten Klarheit wissenschaftlicher

Kunsterkenntnis gesteigert werden kann. Dazu gehört allerdings die

Heranziehung weiterer Literatur, die nicht mit dem Werk selbst überliefert

ist. Dieser Ballast füllt die dem Ballon angehängte Gondel,

die alle Apparate der Beobachtung enthält. Da sind die Lebenserzeugnisse |#f0079 : 55|



des Verfassers, die Briefe, Tagebücher und aufgezeichneten Gespräche

ausgebreitet, die seine noch ungestalteten Erlebnisse verraten

und seine Absichten kundtun. Seine Vorarbeiten sind erhalten;

dabei stellen sich andere Schöpfungen und Pläne desselben Dichters

zum Vergleich, und zu ihnen gesellen sich die Werke von Vorgängern

und Zeitgenossen, mit denen er in Zusammenhang stand. Um das

Werk schart sich außerdem der Kreis seiner Kritiker. Endlich ist

das, was im besonderen Sinn als zum Gegenstand gehörige „Literatur“

bezeichnet wird, zu berücksichtigen; als orientierende Karten dienen

die bisherigen wissenschaftlichen Arbeiten über das Werk; sie sind

die Protokolle früherer Auffahrten.

Soll ein literarisches Kunstwerk in dem von Herder verlangten

historischen Sinne aus dem Geist seiner Zeit verstanden werden, so

gehört dazu ferner die ganze geistige Umwelt und Bildungsatmosphäre,

in der der Verfasser gelebt hat; nicht nur, was er gelesen hat an

theologischen, philosophischen, ästhetischen und geschichtlichen Werken,

die zum Aufbau seiner Weltanschauung beitrugen, sondern auch.

was er gesehen und gehört hat an Landschaftseindrücken, an bildender

Kunst und Musik; was ihm Erlebnis wurde an religiösen Krisen

und Erschütterungen des Zeitalters; was er erfuhr in der Gesellschaft

der Menschen; was ihn bewegte im Gefühl politischer Gemeinschaft

oder in Sehnsucht nach einer solchen oder in tragischer Vereinsamung,

die er als Schicksal mit anderen Zeitgenossen teilte. Was in allen

Lebens- und Ausdrucksformen als gleichgerichtet zu erkennen ist,

darf als symptomatisch für den Zeitgeist angesehen werden, aus dem

das Werk zu deuten ist. Auch die sprachliche Kunstform muß als Stil

in diese Abhängigkeit einbezogen werden.

Wenn dagegen in umgekehrter Richtung nicht der Zeitgeist zur

Erklärung des Werkes, sondern das Werk zur Erkenntnis des Zeitgeistes

herangezogen wird, ändert sich die wissenschaftliche Fragestellung.

Gelangt nur die geistige Quintessenz zur Auspressung,

während die Schale wegfällt, so ist die Frucht zerstört; die Kunstform

der sprachlichen Überlieferung ist aufgegeben, um ein in ihr

verborgenes Gedankensystem zu enthüllen, das begriffen und umschrieben

werden muß in anderer Sprache als der der Dichtung. Bei

Lehrdichtungen, in denen die Kunstform tatsächlich nur das Organ

philosophischer Ideen war (Parmenides, Lukrez), tut diese philosophische

Auswertung dem Werk kein Unrecht. Aber meist haben die

Dichter selbst gegen solche Einschätzung Einspruch erhoben. So wollte

Schiller seine Gedankenlyrik nicht als Philosophie in Versen, sondern

als Dichtung angesehen wissen. Und noch strenger ist Stefan George |#f0080 : 56|



für das Wesentliche der sprachlichen Gestalt eingetreten: „Den Wert

der Dichtung entscheidet nicht der Sinn (sonst wäre sie etwa Weisheit,

Gelahrtheit), sondern die Form, d. h. durchaus nichts Äußerliches,

sondern jenes Tieferregende in Maß und Klang, wodurch zu

allen Zeiten die Ursprünglichen, die Meister sich von den Nachfahren,

den Künstlern zweiter Ordnung unterschieden haben.“

Bleiben wir zunächst bei der Überlieferung des einzelnen Werkes

und sehen von allen Trabanten, die ihm beigeordnet sind, ab. Mit

der Aufnahme durch den Leser gelangt es, wie Roman Ingarden in

seiner scharfsinnigen phänomenologischen Untersuchung gesagt hat,

zur „Konkretisierung“, die einen Mittelzustand zwischen Idealität

und Realität darstellt. In zahllosen Konkretisierungen kann das Werk

ebenso wie in der vielfältigen Überlieferung Wandlungen durchmachen,

die ein Beweis seines Lebens sind. Aber welches ist seine

eigentliche Seinsweise? Man hat gesagt, daß die Dichtung in den Erlebnissen

und der Konzeption des Dichters ihre ideelle Existenz habe

und in der Aufnahme durch den Leser sie wiedergewinnen müsse.

Das würde bedeuten, daß die Sprachgestalt, die der Dichter seinem

Werk gegeben hat, unter seinem Wollen geblieben sei, was neuplatonischer

Auffassung entspricht und mit gelegentlichen Klagen Goethes

über die Unvollkommenheit der Sprache übereinstimmt. Aber der

Leser ist am wenigsten imstande, diese Unvollkommenheit zu heilen.

Tatsächlich wird die Dichtung zum Kunstwerk erst in der Sprachform,

und oft bestätigt sich sogar in ihrem Werden, was Heinrich

von Kleists Aufsatz „Über die allmähliche Verfertigung der Gedanken

beim Reden“ beobachtet: „L'idée vient en parlant.“

Man hat auch ungeschrieben gebliebenen Dichtungen einen existentiellen

Wert beimessen wollen, und in der Tat mögen sie, was unkontrollierbar

bleibt, bei manchem mittelmäßigen Dichter seine besten

gewesen sein oder bei frühverstorbenen Genies das Beste zu werden

versprochen haben. Aber wenn wir von Plänen der größten Dichter

nur Titel oder skizzenhafte Szenare haben, so kann diese Überlieferung

lediglich durch Beziehung zu anderen ausgeführten Werken

literarischen Wert gewinnen; allenfalls auch durch einen Einblick in

die Arbeitsweise, der zu Analogieschlüssen auf die Entstehung anderer

Werke berechtigt. Daß Lessing eine „Virginia“ plante, hat Bedeutung

für die spätere „Emilia Galotti“. Daß Goethe in Italien an

eine „Iphigenie in Delphi“ dachte, beleuchtet in gewissem Sinne das

Ende der „Iphigenie in Tauris“. Daß Schiller in seinen Titelverzeichnissen

„Der sich für einen andern ausgebende Betrüger“ notierte,

zeigt, in welcher Weise er schon vor der Stoffindung um die Probleme |#f0081 : 57|



des „Demetrius“ und „Warbeck“ kreiste. In Kleists „Peter der Einsiedler“,

von dem wir nur den Titel überliefert haben, gewinnen wir

durch den Stoffkreis eine Vorstufe zum „Robert Guiskard“. Aber gar

nichts anfangen können wir mit der Nachricht über einen ausgeführten

zweibändigen Roman Kleists, solange das Manuskript nicht auftaucht.

Das Suchen nach solcher verlorenen Handschrift zieht oft

dilettantische Mißgriffe nach sich und läßt Kuckuckseier in das Nest

des Dichters gelangen, wie es mit der Unterschiebung von Weidmanns

„Faust“ bei Lessing, des Altonaer „Josef“ beim jungen Goethe oder

Tiecks „Vittoria Accorombona“ bei Kleist geschehen ist. Mit der

Widerlegung solcher Fehlfunde hat sich die Forschung dann eine

Zeitlang zu beschäftigen, und diese an sich unfruchtbare Arbeit kann,

wie es beim „Josef“ der Fall war, wenigstens die Methode der Verfasserbestimmung

fördern. (Vgl. S. 79 f.)

Die halb psychologistische, halb mystische Theorie, die das Sprachkunstwerk

nur als Medium und Brücke zwischen der Phantasie des

Dichters und dem Wiederaufbau in der Phantasie des Lesers gelten

lassen will, muß die eigentliche Dichtung als unerreichbares Ding an

sich auffassen. Denn wenn die Tatsache des unterschiedlichen Verstehens,

die als Ungleichheit aller Konkretisierungen in Erscheinung

tritt, eine vollkommene, objektive Gleichstellung zwischen Leser und

Dichter ausschließt, so kann auch der Literarhistoriker bei aller Einfühlungsgabe

und Fähigkeit zur Nachdichtung, die von ihm verlangt

wird, nicht die Identität mit dem Schöpfer erreichen, die dazu nötig

wäre, das Ideal, das in der Seele des Dichters lag, herauszuarbeiten.

Er hat sich an das zu halten, was ihm zugänglich ist, und das sind

zunächst die überlieferten Texte. Sie stellen Papiergeld dar, Schatzanweisungen

und Wechsel, die einzulösen und als gemünzte Werte in

Umlauf zu setzen sind; aus der Papierform lebloser Buchstaben, in

die sie einfroren, müssen die Literaturwerke befreit werden. Die

lebendige Sprachform, die ihren Sinn und Wert erschließt, ist wiederherzustellen.

Die schriftliche Überlieferung ist eine Verpuppung, ein

Schlummerzustand der Literatur. Die Bibliotheken sind also nicht

nur Schatzkammern, sondern Schlafkammern für die Schriftwerke,

die darauf warten, geweckt zu werden. Manche sind immer wach und

lebendig; manche sind schlafwandelnd unterwegs; manche treten wie

die Siebenschläfer der orientalischen Legende erst nach tausend

Jahren aus ihrer Höhle; manche sind in ewigen Schlummer versenkt

und durch den Lethestrom der Vergessenheit vom Leben getrennt.

Der Bibliothekswissenschaft fällt der Wachdienst zu, der alles

Schrifttum mit gleicher Sorgfalt betreut. Die Literaturwissenschaft, |#f0082 : 58|



die den Weckruf erschallen läßt, hat nur den einen Flügel der

Bücherkaserne unter sich, in dem die schöne Literatur untergebracht

ist. Der Weckruf ertönt in verschiedenen Sprachen, und nun gruppieren

sich die Literaturen der einzelnen Länder. Das Kommando

fällt jetzt an die einzelnen Literaturgeschichten. An Stelle der alphabetischen

Anordnung des Bücherkatalogs tritt eine Musterung nach

dem Größenverhältnis oder eine Einteilung nach Gattungen oder eine

historische Reihenfolge nach dem Lebensalter der Dichter oder nach

dem Geburtsjahr der Bücher. Die Perioden werden formiert. Aber

nun zeigt sich, daß keine uniformierte Truppe beieinander steht,

sondern daß die sprachliche Montur auch des einzelnen Kulturkreises

in Farbe und Schnitt sehr mannigfaltig ist, unterschieden nicht nur

durch die Perioden der Sprachentwicklung, sondern innerhalb derselben

auch durch Mundart und fremden Sprachanteil.

Auf deutschem Boden ist mancherlei fremdsprachliche Literatur

erwachsen, die man durchaus als Erzeugnis deutschen Geistes und

Blutes würdigen muß. Zeitweilig hat die römische Dichtung deutscher

Nation sogar ein Übergewicht gehabt wie in der ottonischen Renaissance,

da Stoffe deutscher Heldensage und Motive deutscher Märchen

(Waltharius, Ruodlieb) in lateinische Hexameter gebracht wurden.

Gerade die stärksten nationalen Regungen haben auch in der

Hohenstaufenzeit (Archipoeta, Tegernseer Antichrist) wie später bei

den Humanisten und Neulateinern (Wimpheling, Hutten) das fremde

Gewand umgetan. Auch französische Literatur ist auf deutschem Boden

gepflegt worden, nicht nur von Refugiés und herbeigeholten Philosophen,

sondern von Leibniz und Friedrich dem Großen. Ja, noch

Dichter unserer Zeit wie Stefan George und Rilke haben sich in englischen

und französischen Gedichten versucht, die sie dann zum Teil

selbst wieder ins Deutsche übersetzten. Wiederum haben Schriftsteller

ausländischer Herkunft, z. B. der geborene Franzose Adalbert

von Chamisso, der Engländer H. St. Chamberlain, der Italiener Silvio

di Casanova nur in deutscher Sprache gedichtet. Die Wahl der Sprache

war in diesen vereinzelten Fällen Ausdruck einer Gesinnung, kraft

deren sie in besonderem Maße der deutschen Literatur zuzurechnen

sind.

Andere Literatursprachen haben ausgebreitetere Weltgeltung, aber

sie sind nicht mehr von einem einheitlichen Volkstum getragen. Die

Dichtung des erdumspannenden englischen Kolonialreichs, des ehemaligen

wie des jetzigen, läßt sich nicht mehr in einer englischen

Literaturgeschichte zusammenfassen. Wohl besteht noch eine Spracheinheit,

obwohl Sonderentwicklungen bemerkbar sind; aber die |#f0083 : 59|



geistige Einheit ist gelockert; es trennen sich die Erdteile und die

Rassen; die englische Literatur Amerikas, Indiens, Australiens beginnt

sich in bodenständiger Eigenkultur zu verselbständigen. Gleiches gilt

vom spanischen und portugiesischen Südamerika. Dagegen kann die

auslanddeutsche Dichtung, die fern vom geschlossenen Sprachgebiet

ihr Leben führt, der deutschen Literaturgeschichte einverleibt bleiben,

und zwar nicht nur in einzelnen Vertretern, die noch mit dem Mutterland

in enger Beziehung stehen, sondern in Stadt- und Adelskulturen,

wie in den ehemaligen russischen Ostseeprovinzen, und in bäuerlichen

Volkstumsgruppen, die in Südrußland, in Siebenbürgen, in Pennsylvanien,

in Texas mit Sprache, Brauch und Sitte auch ihr altes Lied

sich erhielten. Diese deutsche Literatur fremder Länder kann trotz

der geographischen und politischen Ferne in ihrer konservierenden

und produzierenden Funktion noch als Ausstrahlung der deutschen

Nationalliteratur betrachtet werden. Andererseits besteht aller Anlaß,

daß eine Geschichte der amerikanischen Nationalliteratur, sobald sie

einmal in großem Umfang geschrieben wird, die Einwandererdichtung

mitberücksichtigt.

Ein schwieriger Grenzfall stellt sich dar, wenn Auswanderer die

Laute ihrer Heimat aufgegeben haben, ohne daß die Sprache ihres

Blutes damit ausgelöscht werden konnte. Als Nachwirkung der Völkerwanderung

macht sich in Kunst und Literatur des Südens noch jahrhundertelang

das Blut der Goten, Vandalen, Langobarden und anderer

germanischer Stämme bemerkbar, die in fremdem Volkstum aufgegangen

sind. Nicht anders ist es mit Normannen und Burgundern in

Frankreich. Die Feststellung der Rassenmerkmale dieser verlorenen

Söhne des germanischen Geistes fällt in den Bereich der Romania.

Die deutsche Literaturgeschichte dagegen muß suchen, auf ihrem

Sprachgebiet das fremdstämmige Element zu erkennen. Es handelt

sich dabei nicht nur um Schriftsteller jüdischen Blutes, deren Rasse

in Weltanschauung und Stil am leichtesten bemerkbar sein wird, sondern

auch um romanische oder slavische Abkunft (Moscherosch, de

la Motte Fouqué, Fontane, Nietzsche), deren Wesensart Fremdartiges

analysieren läßt und in der Blutmischung ihre Erklärung findet.

Eine Zugehörigkeit zu mehreren Nationalliteraturen kommt den

Werken zu, die durch künstlerische Neuschöpfung in einer anderen

Sprache Bürgerrecht erhalten haben. Sie gehören nach ihrem geistigen

Gehalt dem Lande ihres Ursprungs an, nach ihrer letzten sprachlichen

Form dem Lande, das sie zu Gaste lud. So wenig Homer, Shakespeare,

Dante durch Übersetzungen eine Beeinträchtigung ihres Platzes

in der griechischen, englischen und italienischen Literatur erfahren, |#f0084 : 60|



so wenig auch die meisterhafteste Übertragung vollen Ersatz für

das Original bieten kann, so wenig kann man die Leistungen der Voß,

Schlegel, Regis, Gildemeister und anderer aus der deutschen Literaturgeschichte

streichen.

Anders steht es mit den fingierten Übersetzungen, die vom großen

Einfluß bestimmter fremder Dichter Zeugnis ablegen. Wenn Wilhelm

Häring seine ersten Romane unter dem Namen Walter Scott erscheinen

ließ, während Balzac eine seiner früheren Erzählungen als Werk

Hoffmanns ausgab, so bedeuten diese Tatsachen weniger Fälschungen

als Zugeständnisse einer bis zur Nachahmung gehenden Abhängigkeit.

Mit Auflösung des Pseudonyms ist die auf den Verfasser selbst

zurückgehende Überlieferung berichtigt, ohne daß die Literaturen,

denen die Namen Scott und Hoffmann angehören, mehr damit zu tun

haben, als daß sie starke Ausstrahlungen ihrer Wirkung zu buchen

berechtigt sind.

Das Ergebnis der ersten äußerlichen Abgrenzung, die dem Material

der literarhistorischen Forschung zuteil werden kann, besteht darin,

daß das Gebiet der Literaturwissenschaft sich in so viele Literaturgeschichten

aufteilt, als es Literatursprachen gibt. Jede Nationalliteratur

hat den Einklang von Sprache und Volkstum zum Kern,

aber Sprache und Volkstum brauchen so wenig wie Blut und Boden

sich immer vollständig zu decken. Es gibt Kolonien auf fremder Erde

und Minderheiten im Mutterlande; es kann sowohl nationaler Geist in

fremder Sprache seinen Ausdruck gefunden haben als fremder Geist

in der Nationalsprache.

Voraussetzung dieser Abgrenzung ist die Beschränkung auf Dichtung

und schöne Literatur. Die Wortkunstwerke, nicht die Spracherzeugnisse

überhaupt bilden den Gegenstand. Aber wo ist die

Scheidelinie? Hier hat sich die literaturwissenschaftliche Methodenlehre

ziemlich erfolglos bemüht, zu einem eindeutigen Ergebnis zu

gelangen. Der Rumäne Michel Dragomirescu behilft sich in seinem

an französischer Literaturästhetik orientierten dreibändigen Werk

„La science de la littérature“ mit einer Dreiteilung von „œuvres

pratiques“, „œuvres artistiques“ und „chefs d'œuvre“. Bei der ersten

Klasse handelt es sich um alle Zweckliteratur, also auch um Werke

der Wissenschaft. Sie vermitteln geistige Werte unter Aufwand von

mehr oder weniger Sprachkunst, und manche Geschichts- oder Lebensdarstellung

kann ihrer Form nach vollen Anspruch erheben, als |#f0085 : 61|



Kunstwerk angesehen zu werden. Es bleibt trotzdem fraglich, wie

weit solches Schrifttum in den Bereich der Literaturwissenschaft gezogen

werden kann. Den weitesten Rahmen hat wohl die „Cambridge

History of English Literature“ (14 Bände, 1907─16) gespannt, indem

sie „the literature of science and philosophy, and that of politics and

economics; parliamentary eloquence; the work of schools and universities

and libraries; scholarship; the pamphlet literature of religious

and political controversy; the newspaper and the magazine, the

labours of the press and the services of booksellers; homely books

dealing with precept and manners and social life; domestic letters

and street songs; accounts of travel and records of sport“ in ihre

Gemeinschaftsarbeit einbeziehen wollte. Dieses Programm greift auf

dem Gebiet der Nationalliteratur nicht weniger weit aus als seinerzeit

auf dem Gebiet der Weltliteratur jene polyhistorische Göttinger „Allgemeine

Geschichte der Künste und Wissenschaften“ (1796 ff.), die

die schönen Redekünste aller Länder zur allgemeinen Überschau zu

bringen bemüht war (vgl. oben S. 28).

Sollte solche Darstellung in der Hand eines einzelnen bleiben, so

dürfte, wie Ernst Elster bemerkt, der Literarhistoriker oder vielmehr

der universale Geistes- und Kulturgeschichtler, der an seine Stelle zu

treten hätte, einer selbständigen Würdigung aller wissenschaftlichen

Werke vom Standpunkt des betreffenden Faches aus unmöglich gewachsen

sein. Ein solcher Querschnitt aus der universalen Kulturgeschichte

steht außerdem vor ähnlichen darstellerischen Unmöglichkeiten

wie die universale Literaturgeschichte, die dasselbe Gebiet im

Längsschnitt zu durchmessen hätte. Für eine Behandlung als Selbstzweck

innerhalb der Literaturgeschichte können Erscheinungen reiner

Wissenschaft, wenn sie auch noch so epochemachend für ihr Zeitalter

und noch so symptomatisch für den Zeitgeist waren, nicht in Betracht

kommen. Wie weit die Erfindung der Infinitesimalrechnung Leibniz

oder Newton zuzuschreiben ist, gehört weder in die deutsche noch in

die englische Literaturgeschichte. Aber als Gesamterscheinung kann

der Verfasser der „Theodicee“ und „Monadologie“ unmöglich ausgeschlossen

werden, und die intensive Beobachtung der Spiegelung,

die diese geistesgeschichtlichen Taten in der Dichtung gefunden

haben, macht sie zum Gegenstand nicht eines philosophischen Exkurses,

sondern zwingt dazu, sie in eine Schau literarhistorischer Tatsachen

einzufügen.

Während Scherer in seiner Anzeige der Hettnerschen Literaturgeschichte

des 18. Jahrhunderts verlangt hatte, daß die Geschichte

der Wissenschaften in die Literaturgeschichte hineinbezogen werde, |#f0086 : 62|



kam später seine eigene Darstellung dieser Forderung kaum nach,

aber Richard Heinzel übte trotzdem an der Literaturgeschichte seines

Freundes Kritik, weil sie nicht reine Kunstgeschichte im Sinne

Winckelmannscher Stilperiodisierung, sondern Geschichte des geistigen

Lebens geboten habe. Ein ähnlicher Standpunkt ist neuerdings häufiger

vertreten worden, indem man den Ausdruck Literaturgeschichte

durch „Dichtungsgeschichte“ zu ersetzen vorschlug. Das bedeutet nicht

nur Eindeutschung; als solche hätte das Wort „Geschichte des Schrifttums“

genügt; sondern es sollte ein Gegenstück zu Kunstgeschichte

und Musikgeschichte sein. Dabei wurde aber zu wenig beachtet,

wieviel enger als jene Künste die Dichtung mit philosophischer und

religiöser Literatur durch gleiche Themen und gleiche sprachliche

Ausdrucksmittel verbunden ist. Auf geistesgeschichtlicher Seite setzte

denn auch der lebhafteste Widerspruch ein bei Rudolf Unger und

besonders bei Herbert Cysarz, der an Stelle der „törichten Trennungsversuche“

die fortschreitende Erkundung der Wechselbeziehungen

treten lassen will als „Einsicht, daß jegliches Bild der Dichtung an

letzten Erkenntniswerten, zumindest letzten Fragen der Erkenntnis

teilhabe, daß anderseits jegliche Philosophie, jegliche Wissenschaft

des Menschen und der Welt, auch die ästhetische Sphäre einschließe“.

Das führt zu Fragen der Deutung und Darstellung, die späteren

Erörterungen vorzubehalten sind. Um was es sich zunächst handelt,

ist die Abgrenzung des überlieferten Stoffes, wobei das Verhältnis

zwischen „Dichtung“ und „Literatur“ zu klären ist. „Literatur“ gilt

selbst in der Fassung „schöne Literatur“, die einen Abstand von der

„wissenschaftlichen Literatur“ herstellt, allgemein als der weitere

Begriff, so daß alle Dichtung als schöne Literatur, aber keineswegs

alle schöne Literatur als Dichtung genommen wird. Ein davon abweichender

Versuch Hermann Hefeles, Dichtung als persönliche und

private Angelegenheit eines liberalistischen Subjektivismus, Literatur

dagegen als Ausdruck des volkhaften Gemeinschaftserlebnisses zu

erklären mit dem Verlangen, daß alle Dichtung Literatur werde,

widersprach so vollständig dem herkömmlichen Sprachgebrauch, daß

er sich nicht durchsetzen konnte.

Allerdings ist eine Erweiterung des Begriffes „Dichtung“ geschichtlich

zu beobachten. Die augenfällige Trennung von metrischer und

prosaischer Sprachform spielt heute nicht mehr die Rolle wie in

früherer Ästhetik. Noch Joh. Joach. Eschenburgs „Theorie und Literatur

der schönen Wissenschaften“ (1789) sonderte beispielsweise

den Roman von den epischen Dichtungsarten ab und stellte ihn mit

Charakteren, Biographien und Historie zusammen zur Rhetorik. |#f0087 : 63|



Dieser dritten Hauptgattung wurde die gesamte Kunstprosa zugerechnet.

Auch Schiller hat den Romanschreiber nur als Halbbruder des

Dichters gelten lassen wollen, Bernhardis „Sprachlehre“ nannte die

Form des Romans halbpoetisch, und noch Paul Ernst sprach vom

Roman als Halbkunst. Dagegen schreibt ein Dichter unserer Tage,

wie Erwin Guido Kolbenheyer, dem Naturalismus das Verdienst zu,

den Roman zur Dichtung gemacht zu haben, und Oswald Spengler

hielt ihn für die größte Wortkunstform des Jahrhunderts. Ist in dieser

Richtung der Begriff erweitert, so hat er umgekehrt eine Verengerung

erlebt, indem aller lehrhafte Reimgebrauch mehr und mehr aus

der als Ausdrucksform begriffenen Dichtung ausschied. Es wird deutlich,

daß nach Kriterien der äußeren Sprachform keine Unterscheidung

zu treffen ist.

Der Abgrenzung von „Dichtung“ und „Literatur“ hat Benedetto

Croce jüngst ein eigenes Buch gewidmet, nachdem er alle möglichen

Werke der Ästhetik, Poetik und Rhetorik vergebens nachgeschlagen

hatte, um eine befriedigende Erklärung zu finden. Was er selbst beiträgt,

dürfte auch noch keine endgültige Lösung darstellen. Der Dichtung

als innerlicher Weltschöpfung, die alle Teile zu einem harmonischen

Ganzen verknüpfend, aus der Enge des Endlichen ins Unendliche

hinüberträgt und dem einzigen Kriterium der Schönheit unterworfen

ist, wird die „espressione letteraria“ als eine auf gesellschaftlichen

Grundlagen beruhende Geistesform anderer Art gegenübergestellt;

daneben findet noch eine prosaische, eine rednerische, eine

empfindsame und eine leidenschaftliche Ausdrucksform der Sprache

ihren Platz. Praktisch aber bleibt die schon früher vertretene Auffassung

in Geltung, daß nur die schöpferischen Geister zur Geschichte

der Dichtung gehören. Für die überragenden eigenschöpferischen

Werke, die über alle nationale und zeitliche Gebundenheit erhaben

sind, bleibt die ästhetische Methode anwendbar, die das Große vereinzeln

muß oder allenfalls miteinander vergleichen kann, aber es

nicht nach seinen Ursprüngen zu begreifen sucht. Wenn dabei die

historische Betrachtungsweise ausdrücklich ausgeschlossen wird, kann

man dann eigentlich von Geschichte der Dichtung sprechen? Die von

Croce anerkannte „storia della poesia“ ist angewandte Ästhetik, aber

keine Geschichte. Anders darf es bei den kleinen Geistern sein; alle

Werte, die zeitlich und räumlich gebunden sind, sollen nach historischer

Methode behandelt werden; dafür sind sie aber nicht der Dichtungsgeschichte,

sondern der Geschichte der Kultur, der Neigungen

und der Zielsetzungen verschiedener Völker zuzusprechen.

Bei solcher Gebietsaufteilung zwischen einer auf geschichtliche |#f0088 : 64|



Grundlagen verzichtenden Poetik, die sich der Kritik und Ästhetik

hoher Dichtung widmet, und einer Literaturgeschichte, die nur Teil

der Kulturgeschichte wäre und wirkliche Dichtung auszuschließen

hätte, würden Gipfel getrennt, die in den reinen Äther ragen, und

Täler, in denen die arbeitenden Menschen sich drängen und jagen;

dazwischen aber läge eine undurchdringliche Wolkenschicht. So kann

es indessen unmöglich gemeint sein, daß die für geschichtliche Betrachtung

freigegebene Rumpfliteratur, der die Dichter fehlen, als

abgerahmte Magermilch und als Kuchen, aus dem die Rosinen herausgepickt

sind, übrig bliebe. Vielmehr stehen auch die großen Dichter

mit ihren Füßen in der Kulturgeschichte, in der die Voraussetzungen

ihres Werdens liegen; mit Leib, Herz und Sinnen gehören sie der

Literatur- und Geistesgeschichte ihrer Völker an, die ohne sie nicht

zu denken ist; nur die Häupter ragen in eine Sphäre, zu der die

Literaturgeschichte wohl den Ausblick bietet, die aber in ihren überzeitlichen

Werten den geschichtlichen Bedingungen entrückt ist.

Mit der ganz anderen Methode einer „Wesensanatomie“ bemüht

sich der Phänomenologe Roman Ingarden, das literarische Kunstwerk

von dem Grenzfall des wissenschaftlichen Werkes zu trennen. Dem

wissenschaftlichen Werk wird eine analoge Polyphonie im Schichtenaufbau

sprachlicher Lautgebilde und Bedeutungseinheiten dargestellter

Gegenständlichkeiten und schematisierter Ansichten zugestanden,

nur daß die Gewichtsverteilung eine andere ist. Die eigene Funktion

des Wissenschaftswerkes wird gesehen im Gebrauch echter Urteile

und in der Unterordnung der ästhetischen Wertqualitäten unter die

Festlegung gewonnener Erkenntnisresultate. Aber der Grenzfall tritt

in Wahrheit erst ein, wenn die Urteile nicht echt sind, sondern sich

einer künstlerischen Absicht unterordnen, so daß die ästhetischen

Wertqualitäten über die Erkenntnisresultate dominieren. Auf diese

Weise kommen zur schönen Literatur die Predigten und politischen

Reden, die Erzählungen für die Jugend, die Aphorismensammlungen,

Kritiken und satirischen Skizzen, die Reisebeschreibungen, Selbstbiographien,

Briefe und Tagebücher, ja fast das ganze Zeitungsfeuilleton.

Alles kann einen gewissen Anspruch erheben, als sprachliches

Kunstschaffen angesehen zu werden.

Wenn man nun als Zwischenfeld zwischen Wissenschaft und Dichtung

die Belletristik, also die „schöne Literatur“ im engeren Sinne,

ansieht, gelangt man zu einer Abstufung, die mit der Einteilung

Dragomirescus von „œuvres pratiques“, „œuvres artistiques“ und

„chefs-d'œuvre“ ziemlich übereinstimmt. Aber das bedeutet eine

ästhetische Wertskala, wie sie Ingarden vermeiden wollte. Er hatte |#f0089 : 65|



seiner ontologischen Untersuchung jede Spielart des literarischen

Kunstwerkes unterworfen, gleichviel ob „irgendein Kriminalroman

aus einer Zeitung oder ein banales Liebesgedicht eines jungen

Schülers“ vorlägen. Erst nach Bereinigung der allgemeinen Begriffsbestimmung

sollte an die ästhetische Schätzung herangegangen werden.

Soviel erkenntnistheoretische Berechtigung dieses planmäßige Vorgehen

der phänomenologischen Methode haben mag, und so viel Wert

ihm für die Abtrennung der wissenschaftlichen von der schönen

Literatur zukommt, so wenig ist es doch für die Sichtung dessen,

was übrig bleibt, brauchbar; die Praxis der Literaturwissenschaft

kommt bei diesem langsamen Tempo nicht vorwärts. Wir können

nicht beliebige Beispiele herausgreifen, um an ihnen begrifflich zu

experimentieren, sondern wir stehen zunächst der ungeheuren Masse

einer kaum übersehbaren Überlieferung gegenüber, die es zu bewältigen

gilt. Wir müssen von vornherein den Unterschied machen

zwischen Literatur und Makulatur. Damit erkennen wir eine Auslese

an, die bereits die Zeit vollzogen hat. Das schülerhafte Liebesgedicht

kann uns höchstens etwas angehen, wenn der Verfasser später ein

großer Mann geworden ist und wenn sich in den tastenden Anfängen

bereits Merkmale der Genialität erkennen lassen. Wir greifen also

innerhalb der geschichtlichen Folge wieder auf das bibliothekarische

Ordnungsprinzip des Namenkatalogs zurück und fassen das zusammen,

was der Persönlichkeit eines Dichters zugehört und zu ihrem

Ausdruck geworden ist. In diesem Zusammenhang gewinnen auch

Literaturwerke Bedeutung, die man nicht zur Dichtung und vielleicht

nur mit Einschränkung zur schönen Literatur rechnen kann wie

Goethes „Italienische Reise“, seine Winckelmann-Biographie, seine

Cellini-Übersetzung, seine Farbenlehre. Das alles möchte Benedetto

Croce ausdrücklich aus der Geschichte der Dichtung ausgeschlossen

wissen. Wenn wir ihm nicht folgen wollen, so müssen wir an Stelle

solcher Dichtungsbetrachtung, die keine Geschichte ist, den Begriff

einer „Dichtergeschichte“ setzen. Das klingt wie eine Analogie zur

„Künstlergeschichte“, die etwas abseits von der eigentlichen Kunstwissenschaft

ihren Platz hat. Aber bei dem, was wir „Dichtergeschichte“

nennen wollen, handelt es sich nicht um Aneinanderreihung

von Biographien, die der Gesamtbetrachtung ein chronologisches

Material zugrunde legen. Das Leben jedes einzelnen Dichters

braucht nur in Betracht zu kommen, soweit die daraus erwachsenen

Dichtungen zu ihm in Beziehung stehen, aber diese gehaltlichen,

problemhaften und stilistischen Lebenszusammenhänge sind enger

und unlösbarer als bei jeder anderen Kunst. In ihnen beruht nicht |#f0090 : 66|



nur eine zeitliche und ursächliche Folge für das ordnende Verstehen

der aus diesem Leben hervorgegangenen Dichtungen, sondern zwischen

den einzelnen Dichtern, deren Werk unter ihrem Namen als Einheit

zu erfassen ist, bestehen wieder zeitliche, räumliche und kausale Beziehungen

der Schicksalsgemeinschaft, der Wechselwirkung und der

Abhängigkeit; Dichtergruppen schließen sich in räumlicher Nachbarschaft

und zeitlichem Nacheinander zu Gemeinschaften zusammen;

größere Gemeinschaften sind durch Stammeszusammenhänge und

periodischen Wechsel erkennbar; so stellt sich Ineinanderwirken und

Aufeinanderfolge in Dauer und Wechsel schließlich als großer geschichtlicher

Zusammenhang dar. Auf dem Wege über die Dichter

und nur über sie gelangen wir zu einer geschichtlichen Betrachtung

der Dichtung, ohne sie der Kulturgeschichte unterordnen zu müssen.

Aber wo bleibt dann neben der Dichtung die schöne Literatur?

So schwer der Unterschied von Dichtung und Literatur in allgemeingültiger

Begriffsbestimmung zu treffen scheint, so klar liegt eine

andere Trennung vor uns, nämlich die zwischen Dichter und Literat

in bezug auf Persönlichkeit, Berufung und Schaffensweise. Schon das

18. Jahrhundert hat, als ihm der Begriff des Schöpferischen aufging,

den Unterschied zwischen Natur und Geist, zwischen Genie und

witzigem Kopf, zwischen Dichter und Versifikateur gesehen. So Klopstock,

Lessing und Herder, indem sie sich gegen nivellierende Auffassungen

wie die des französischen „bel esprit“ wehrten. Die Situation

wiederholte sich im ersten Viertel unseres Jahrhunderts, als

Josef Ponten in einem „Offenen Brief an Thomas Mann“ gegen die

Überschätzung des Schriftstellerischen Einspruch erhob. Unter den

mehr als zwanzig Antithesen, durch die er die Begriffe zu klären

suchte, waren einige sehr schlagend, z. B. „Schriftstellerisch: das ist

Gewand und Schneiderkunst; Dichterisch: ist das dem nackten Leib

aufgewachsene Naturgewand“ ─ „Das Schriftstellerische ist Arbeit,

Ernst, Eifer, Geduld, Erfahrung, Wissen, Belesenheit, Reife, Talent,

Geschmack, Zucht, Opfer, Entsagen, Fleiß, Vernunft; das Dichterische

ist nichts als Gnade und Wunder.“ ─ „Das Schriftstellerische ist „Literatur“

in reinster und strahlendster Bedeutung; das Dichterische ist

─ Geheimnis“ ─ „Schriftstellerisch ist Zeit, Dichterisch ist Ewigkeit.“

Alle diese Gegensätze führen auf die wesensverschiedene Art des

äußeren und inneren Berufs, des Geschäftigen und des Schaffenden

zurück. Der Dichter, dessen dämonische Phantasie in der Zauberkraft

neuer Ausdrucksprägung ihre Befreiung findet, bleibt Schöpfer, auch

wo er Literatur schreibt. Dem fingerfertigen Literaten dagegen kann

nie eine wirkliche Dichtung glücken, so geschäftig er sich um die |#f0091 : 67|



Form bemühen mag. Die Werke des Literaten kommen deshalb für

die Literaturgeschichte nur als Literatur zweiten Ranges, als Nachahmungen

oder Gegenbeispiele wirklicher Dichtung in Betracht; die

Werke des Dichters aber, auch wenn sie keine Dichtungen sind, verdienen

um des Verfassers willen in der Dichtergeschichte ihren Platz.

Damit ist es aber noch nicht getan. Auch andere Werke und Begebenheiten,

die weder als Dichtungen noch als Werke eines Dichters

anzusehen sind, müssen Beachtung finden, wenn sie für das dichterische

Schaffen eines großen Einzelnen oder eines ganzen Zeitalters

von einflußgebender Bedeutung waren. Auch sie gehören zu den

zusammenhangvermittelnden Bindegliedern als Voraussetzungen dichterischer

Schöpfung, so wie Kritiken und Nachahmungen als deren

Ausstrahlung sich anschließen.

Kehren wir noch einmal zur Frage nach dem Verhältnis, das

zwischen Dichtung und anderen geistesgeschichtlich bedeutsamen

Werken innerhalb der Literaturgeschichte bestehen kann, zurück, so

ist es Sache der Darstellung, die erst am Schluß des Ganzen erörtert

werden soll, zwischen vier verschiedenen Schichten ein Verhältnis

herzustellen, das auch durch den zur Verfügung stehenden Raum mitbestimmt

wird. Hauptsache bleiben die Werke der Dichter, sie müssen

in jeder Untersuchung und Darstellung in den Vordergrund treten.

Die Werke der Literaten schließen sich an als der Chor, der hinter

den Protagonisten steht. Wenn sie auch keine eigenschöpferische

Bedeutung haben, so legen sie in ihrer Gefolgschaft Zeugnis ab für

die bahnbrechende Wirkung großer Dichtungen und für den stilbildenden

Zug der Zeit. Als drittes kommen alle großen geistigen

Ereignisse außerhalb der Dichtung und schönen Literatur (es kann

sich um religiöse Gemeinschaftserlebnisse, um politische Bewegungen,

um Kunstwerke, Erfindungen, Entdeckungen und Umgestaltungen

des Weltbildes handeln) in Betracht; sie sind repräsentative Symbole

des Zeitgeistes, die die Vorgänge der Dichtung beleuchten und in ihr

sich auswirken. Als viertes ist alle weltanschauliche Literatur an die

Dichtung heranzuziehen, soweit sie Quelle ihrer Gestaltung und

Mittel für ihr Verstehen bedeutet. Die Reihenfolge und Bewertung

dieser Schichten wird davon abhängen, ob eine mehr ästhetische,

mehr kulturgeschichtliche, mehr ethnologische, mehr geistesgeschichtliche

Einstellung vorwaltet. Immer aber muß es notwendiger Ordnungsgrundsatz

sein, daß die Masse im Hintergrund bleibt und auch

als Chor nur durch repräsentative Auswahl vertreten ist, während die

stimmführenden Dichter im Vordergrund stehen.

Diese Grundsätze, die der Vorstellung einer „histoire sans noms“ |#f0092 : 68|



vollständig entgegengesetzt sind, versagen allerdings bei der anonymen

Überlieferung älterer Zeiten. Aber da bleibt auch gar nicht die Freiheit

der Auswahl, sondern wir haben, wenn nichts anderes da ist, in

der ältesten Überlieferung auch solche Stücke dankbar in Empfang

zu nehmen, die ihrem Inhalt nach für heutige Begriffe Makulatur

wären. Runeninschriften und Glossen werden nicht nur als Sprachdenkmäler

zu betrachten sein, sondern als Stellvertretung verlorener

Dichtung. So konnte der „deutsche Abrogans“, der nichts weiter als

ein Wörterbuch ist, durch Baesecke als Anfang althochdeutscher

Literaturgeschichte an einen Ehrenplatz gestellt werden.

Es besteht eine Relativität des Wertes, die von Mangel oder Reichtum

der Überlieferung abhängt. Quantität und Qualität können in

umgekehrtem Verhältnis stehen: je größer die Menge des Überlieferten

ist, desto höhere Ansprüche dürfen an das, was wir als bleibend

zu betrachten haben, gestellt werden; je weniger blieb, desto höher

ist der Seltenheitswert. Es ist nicht anders als mit den Sibyllinischen

Büchern, mit deren Vernichtung der Preis des Übrigbleibenden sich

potenzierte. Das kleinste Bruchstück muß uns eine verlorene Totalität

repräsentieren, die, wie Niebuhr vom Historiker verlangte, aus den

Überbleibseln zu rekonstruieren ist; umgekehrt stellt die Massenhaftigkeit

der neueren Überlieferung noch keine Totalität dar, diese

muß erst durch Auswahl des Repräsentativen gewonnen werden.

Das bedeutet bewußte Durchführung eines Herganges, den für das

Altertum der Zahn der Zeit besorgte. Planmäßige Auswahl tritt an

die Stelle zerstörenden Zufalls. Der blinde Zufall, wenn dieses Wort

hier nicht Gotteslästerung ist, hat mit Naturkatastrophen wie Überschwemmung,

Erdbeben, Feuersbrunst, Revolution und Krieg Wertvollstes

zerstört; er hat auch merkwürdigerweise Wertvolles erhalten

aus keinem anderen Grunde, als weil es seinerzeit als wertlos erachtet

wurde. Die Schätze der alexandrinischen Bibliothek sind nicht auf

uns gekommen; aber was im alten Ägypten als Makulatur galt, läßt

sich jetzt aus erstarrtem Nilschlamm herauslösen, und die Papyri,

die zur Umhüllung von Mumien verwendet wurden, haben uns die

älteste Überlieferung des Alten Testaments erhalten, die nur deshalb

nicht verloren ging, weil sie schon im zweiten Jahrhundert vor

Christus weggeworfen worden ist. Das ist ein Sonderfall. Im allgemeinen

aber ist die Erhaltung wertvoller Handschriften nicht Zufall,

sondern kennzeichnet die besondere Schätzung, die vergangene

Zeiten dem aufbewahrten Literaturdenkmal entgegengebracht haben.

Insbesondere bedeutet die Kostbarkeit des äußeren Gewandes eine

Ehrenerweisung, die schon für frühe Zeiten Zusammenhänge zwischen |#f0093 : 69|



Literatur- und Geschmacksgeschichte erkennen läßt. Die Bibelübersetzung

des Wulfila wäre nicht in so prunkvoller Ausstattung überliefert

worden, wenn sie nicht bei den christianisierten Goten als

Heiligtum der Religion und der Nation gegolten hätte; sie hätte

anderseits die Stürme der Völkerwanderung nicht überstanden und

wäre nicht aus der Brandung des Dreißigjährigen Krieges als Strandgut

gerettet worden, wenn sie nicht als Codex argenteus auch äußerlich

eine begehrenswerte Beute dargestellt hätte.

Auch in der Neuzeit ist der Aufputz bibliophiler Luxusdrucke,

wenn wir von erotischen Sondergelüsten des Snobismus absehen, in

der Regel Texten zuteil geworden, denen dauernder Wert zuzuschreiben

ist. Das Wort Dauerwert kann allerdings als Pleonasmus empfunden

werden. Wir werden besser von Dauerwirkung sprechen, denn wir

können einen unvergänglichen Wert aus der unveränderlichen Dauer

der Wirkung erschließen, aber nicht in der gegenwärtigen Wirkung

eine ewige Dauer des Wertes verbürgt sehen.

Die Buchüberlieferung der Neuzeit läßt nun aus Folge und Zahl

der Auflagen eine Kurve des Erfolges ablesen; der Verhältniskoeffizient

zwischen der Zahl der Auflagen und dem Zeitraum, über

den sie sich erstreckt, gibt eine Statistik der Wirkung, die nicht ohne

weiteres mit dem Wert gleichzusetzen ist. Unter den Büchern sind,

wie bei Rennpferden, Flieger und Steher zu unterscheiden. Die einen

setzen sich schnell in Führung und sind nach kurzer Strecke ausgepumpt;

die anderen entwickeln ihre Kraft und Wirkung erst auf

langer Bahn. Außerdem gibt es klassische Renner, die Schnelligkeit

und Ausdauer vereinen; das sind Bücher, die im Augenblick die

Ewigkeit fanden.

Hier trennen sich nun Ästhetik und Geschmacksgeschichte. Für

die eine ist die Dauer von größerer Bedeutsamkeit, für die andere

der Augenblick. Die eine sucht die Ursachen des Erfolges mehr in

den Qualitäten des Werkes, die andere mehr in denen der Leserschaft.

Die eine hat sich für ursächliche Aufschlüsse mehr an den Verfasser

zu halten, die andere mehr an Buchhändler, Leihbibliotheken und

Kritiker.

Die Literaturwissenschaft hat zwischen diesen beiden Schwestern,

der absoluten und der relativen Geschmackslehre, eine vermittelnde

Stellung inne. In späteren Abschnitten ist zu erörtern, wie der Ästhetik

in Urteil und wertbestimmter Auswahl die Hand gereicht und wie

ihr für die Entstehungsfragen, wenn sie sich darum kümmert, Material

geboten werden kann. Ebenso wird erst an anderer Stelle zu betrachten

sein, bis zu welchem Grade die schriftstellerische Produktion |#f0094 : 70|



jedes Zeitalters in soziologischer Abhängigkeit von Gesellschaftsklassen

und Leserschichten zu sehen ist. Hier handelt es sich zunächst nur

um die Überlieferung, über die unsere Literaturwissenschaft zu gebieten

hat, und um Feststellung, daß sie imstande ist, der Geschmacksgeschichte

ein fast unerschöpfliches Material für die Fragen der Verbreitung

und des Erfolges bereitzustellen.

Auch bei den Handschriften des Mittelalters kann von Auflagenziffern

gesprochen werden, so wie es an Stelle der Druckereien

Schreiberwerkstätten gab. Die Zahl der Handschriften, in denen derselbe

Text unter zunehmender Entstellung überliefert ist, die Zeit

ihrer Entstehung, die mundartliche Herkunft und die landschaftliche

Verbreitung reden eine vernehmliche Sprache und lassen, wenn auch

lückenhaft, erkennen, welches der zeitliche und räumliche Aktionsradius

eines Werkes von seiner ersten Aufzeichnung bis zur Anwendung

des Buchdrucks gewesen ist. Auch die Auswahl der ersten

Werke, an denen die Druckereien die neue Kunst der Vervielfältigung

erprobten, stellt einen geschichtlichen Wertmesser und ein Kriterium

des Zeitgeschmacks dar. Die Wiegendrucke, d. h. die Werke, die vor

1500 aus den Offizinen hervorgingen, sind seit langem in Inkunabelverzeichnissen

zusammengestellt, die das Hilfsmittel einer eigenen

Wissenschaft vom Frühdruck bilden.

Bei aller Überlieferung weist das erste Gebot auf vollständige

Sammlung und übersichtliche Ordnung des Erhaltenen hin. Hier

liegen organisatorische Aufgaben der Wissenschaft, denen sich der

Einzelne nur im Dienste eines Gesamtplanes widmen kann, so wie die

Gemeinschaftsleistung der Einzelarbeit eine sichere Grundlage gibt.

Wer sich dem Gemeinnutz der fundamentalen Sammelarbeit hingibt,

macht sich zum Glied eines Räderwerkes, dem er seine eigene Triebkraft

opfert; er kann seine Arbeit nicht ohne persönlichen Anteil

verrichten, aber er hat alle Vorliebe, alle ausscheidende Wertung und

Darstellungsfreude zugunsten der Zuverlässigkeit zurücktreten zu

lassen.

In welcher Weise die Ordnungsarbeit vorgenommen wird, sei an

einigen Beispielen zweckmäßiger deutscher Wissenschaftsorganisation

gezeigt. Für die Handschriften des Mittelalters war man bisher auf

die Kataloge der einzelnen großen Bibliotheken angewiesen. Vor

einem Vierteljahrhundert aber ist von der Deutschen Kommission der

Preußischen Akademie der Wissenschaften unter Gustav Roethes |#f0095 : 71|



Leitung das große Unternehmen eines Handschriftenarchivs ins

Leben gerufen worden, das die Beschreibungen sämtlicher deutschen

Handschriften bis 1520 und die der poetischen Handschriften auch

darüber hinaus systematisch zusammenträgt und die Überlieferung in

einem vollständigen Überblick ausbreitet. Wenn die Ergebnisse dieser

großen Inventarisation einmal veröffentlicht werden, so ist für die

Geschmacksgeschichte zu ersehen, daß es nicht durchaus die größten

Werke der deutschen Dichtung gewesen sind, die die weiteste Verbreitung

gefunden haben. Dann schlägt auch eine neue Stunde für die

Literaturwissenschaft; erst dann kann eine deutsche Literaturgeschichte

des Mittelalters geschrieben werden, die auf der gesamten Überlieferung

beruht, ohne daß sie mit der Vollständigkeit eines Nachschlagewerkes

die Darstellung zu belasten brauchte.

Die Handschriften der Neuzeit haben eine andere Bedeutung für

die Forschung; sie bilden nicht mehr, wie vor der Erfindung des Buchdrucks,

die eigentliche Form der Veröffentlichung; vielmehr stellen

sie das dar, was ihr vorausging: ungedruckt gebliebene Vorarbeiten

und unausgeführte Entwürfe, die in die Werkstatt der Dichter Einblick

gewähren und in frühe Stadien des Werdens zurückführen. Vor

fast einem halben Jahrhundert hat der Philosoph Wilhelm Dilthey,

der seine große Schleiermacher-Monographie aus dem handschriftlichen

Material aufbaute, zur Gründung von Literaturarchiven in

Deutschland aufgefordert, um Dichter- und Gelehrtennachlässe zu

bergen und vor Verstreuung zu bewahren. Dieser Aufruf hat die

Gründung der Berliner Literaturarchiv-Gesellschaft zur Folge gehabt,

die aber bei ihren geringen Mitteln auf Schenkungen angewiesen war

und keine zentrale Bedeutung gewinnen konnte. Dagegen haben

die großen Dichtergedächtnisstätten wie das Goethe- und Schiller-

Archiv, das Nietzsche-Archiv, das Rilke-Archiv in Weimar, das Schwäbische

Schiller-Museum in Marbach, das Freie Deutsche Hochstift in

Frankfurt am Main, die Grillparzer-Sammlung der Stadt Wien, die

Gottfried-Keller-Stiftung in Zürich ebenso wie ähnliche Anstalten in

anderen Ländern die Nachlässe, die ihnen großenteils durch Vermächtnis

zuteil geworden sind, pietätvoll bewahrt und vermehrt. Die

großen Nationalbibliotheken der Landeshauptstädte wie Berlin, Wien,

München, Paris, London, Washington und altberühmte Universitätsbibliotheken

wie Oxford, Cambridge, Upsala, Heidelberg haben die

mittelalterlichen Bestände ihrer Handschriftenabteilungen durch Erwerb

neuzeitlicher Manuskripte großzügig ergänzt. Daneben gibt es

große Privatsammlungen, die wie der einzigartige Goethe-Tempel Kippenbergs

in Leipzig ihren Erwerb durch Katalog und Jahrbücher der |#f0096 : 72|



Wissenschaft zugänglich machten. Andere Privatsammler verhalten

sich allerdings wissenschaftfeindlich, und die Gefahr besteht, daß

ihre eifersüchtig zurückgehaltenen Schätze ebenso wie mancher zu

lange in den Händen der Nachkommen verbliebene Nachlaß eines

Tages auf dem Wege der Versteigerung in alle Winde zerstreut werden.

Aber es wird nicht anders gehen als mit privaten Gemäldesammlungen;

über kurz und lang wird sich doch das Wertvollste und

Wesentlichste in öffentlichem Besitz wieder zusammenfinden. Einstweilen

ist es zu begrüßen, daß Nordamerika, das so vieles Wertvolle

entführt hat, für die in den Stammländern der deutschen Literatur

verbliebenen Handschriften einen Wegweiser zu ihren Fundorten herstellen

ließ, den im Auftrag der „Modern Language Association“

durch Wilhelm Frels bearbeiteten Katalog „Deutsche Dichterhandschriften“,

der naturgemäß noch allerlei Lücken aufweist.

Zwischen der Handschrift, die das erste Entstehen eines Textes

festhält, und dem Druck, der seine endgültige Gestalt überliefert,

nimmt die veränderliche mündliche Überlieferung des Volksgutes, des

gesungenen Liedes, des erzählten Märchens, der berichteten Sage eine

Zwischenstellung ein. Im Deutschen Volksliedarchiv zu Freiburg im

Breisgau, das eine Gründung John Meiers ist, sind alle Volksliedtexte,

wie sie in den verschiedensten Gegenden des deutschen Sprachgebietes

gesungen wurden und noch gesungen werden, zusammengetragen

und nach Liedanfängen registriert. Nach dem Vorwort des

großen Volksliedwerkes, das diese Sammlung auswertet, sind über

200 000 Aufzeichnungen vereinigt. Eine Filiale ist das Musikarchiv

des deutschen Volksliedes in Berlin, das alle Melodien nach einem

eigenen Verfahren katalogisiert, so daß auch deren Verbreitung in

allen Spielarten und Variationen überblickt werden kann.

Ein viertes Sammelwerk, das als Grundlage der Forschung in keinem

anderen Lande seinesgleichen hat, ist der von Karl Goedeke begründete

„Grundriß zur Geschichte der deutschen Dichtung“, der ursprünglich

wohl eine Literaturgeschichte mit vollständiger Bibliographie

sein wollte und schließlich eine vollständige Bibliographie

mit Spuren literarhistorischer Anordnung geworden ist, wobei sich

der Umfang von der ersten bis zur dritten Auflage für einzelne Abschnitte

beinahe verzehnfachte. In diesem Anschwellen zeigen sich

Gefahren eines Alexandrinismus. Die Vollständigkeit in der Überlieferung

aller Drucke, aller Auflagen, auch aller Nachdrucke jedes

Dichters macht diese Summa Summarum aller Bücherkataloge, diesen

Baedeker der Literaturgeschichte, den man einer Logarithmentafel

verglichen hat, zum unschätzbaren und unentbehrlichen Handwerkzeug |#f0097 : 73|



jedes Bibliothekars, jedes Antiquars, jedes Forschers. Aber die

wahllose Vollständigkeit in bezug auf alle Zeitungsaufätze, die

einmal über einen Dichter oder über ein Werk geschrieben und abgeschrieben

worden sind, führt ins Absurde und bringt den Anfänger

außerdem in Versuchung, nicht mehr aus den Quellen zu arbeiten,

sondern bereits Gesagtes wiederzukäuen und sich in den Papierschnitzeln

zu verfangen, die an den Schwanz des im Aufstieg schwebenden

Drachen angehängt sind.

„Das schwierigste am Sammeln ist das Wegwerfen“ hat Albert

Köster einmal in das Album der Berliner Germanistenkneipe geschrieben.

Überwindung der Vollständigkeit sowohl durch Konzentration

des Wesentlichen als Ausscheidung des Unwesentlichen muß der

nächste Schritt der Wissenschaft sein, nachdem die notwendige Sammelarbeit

zu Ende geführt ist. Nach Sichtung der Überlieferung handelt

es sich zunächst um Zusammenziehung dessen, was sich wiederholte.

Die Arbeit, denselben Text immer wieder in einer anderen

Handschrift zu lesen, wird ein für allemal erspart durch eine

auf Kenntnis sämtlicher Handschriften beruhende zuverlässige kritische

Ausgabe, die nach Möglichkeit den Wortlaut herstellt, der den

endgültigen Absichten des Dichters entspricht, und alles davon Abweichende

in die Lesarten verweist. Ist der Text durch verschiedene

Drucke überliefert, so hat eine kritische Ausgabe dieselbe Konzentration

durchzuführen, indem sie alles, was durch den Dichter selbst in

Neuauflagen und Umarbeitungen verbessert worden ist, nach seiner

früheren überwundenen Form in die Lesarten bringt und diese rückläufige

Aufrollung der Textgeschichte noch durch Hinzuziehung der

vor dem Druck liegenden Handschriften weiterführt. Die Zusammenziehung

aller Werke eines Dichters einschließlich seiner Entwürfe

in einer Gesamtausgabe gehört gleichfalls zur Ordnung und Klärung

der Überlieferung. Dabei ist alles, was, ohne daß er sich selbst dazu

bekannt hat, ihm zugeschrieben wird, auf Echtheit zu prüfen. Auf die

Sammlung der Überlieferung folgt somit auch bei der Betrachtung

des einzelnen Werkes die zweite Arbeitsstufe der Kritik.