Bischöfliche Empfehlungen
zu
Der christliche Vater
in der modernen Welt.

Erbauungs- und Gebetbuch
von Aug. Egger, Bischof von St. Gallen.

1. Zweck dieses Buches.

Man wird kaum einen Vater finden, der
nicht die Wohlfahrt seiner Kinder
von Herzen wünscht. Dagegen giebt
es um so mehr Väter, welche nicht alles
thun, was zur Erfüllung dieses Wunsches
notwendig ist. Es ist nicht immer böser
Wille, wenn manche ihre Vaterpflichten nicht
genügend erfüllen. Gar oft fehlt die nötige
Erkenntnis der erhabenen Pflichten und der
schweren Verantwortung eines christlichen
Vaters. Da können einige Belehrungen oft
gute Aufnahme finden und viel Gutes stiften.
Für solche Väter ist dieses Büchlein bestimmt.
Ich zähle die Leser desselben weder zu den
vollkommenen noch zu den mindesten unter
den christlichen Vätern. Ich wende mich an
solche, die einer Nachhilfe bedürftig sind,
dieselbe aber auch annehmen.

Zunächst will dieses Büchlein belehren.
Alles will gelernt sein. Der Gelehrte, der
Künstler, der Kaufmann, der Handwerker,
fast alle Handarbeiter bedürfen einer beson-
deren Vorbereitung und Anleitung, um in
ihrem Berufe tüchtig zu werden. Aus diesem
Grunde hält man heutzutage Kurse ab für
ganz specielle Zweige der Landwirtschaft,
der häuslichen und gewerblichen Arbeiten
u. s. w. Einem ganz Unkundigen würde man
nicht einmal einen Garten, einen Wald oder
Weinberg zur Besorgung anvertrauen. Nun
giebt es aber eine Kunst, welche viel höher
steht, als alle diese weltlichen Künste und
Gewerbe. Man hat sie von alters her die
Kunst der Künste genannt, weil sie von allen
die schwierigste und wichtigste ist. Es ist
das die christliche Erziehung der Kinder.

Wie keine Gelehrten vom Himmel fallen,
so auch keine fertigen Erzieher. Nun weiß
jedermann, auf welchem Wege man allein
zur Gelehrsamkeit gelangt, während man
vielfach meint, daß die Fähigkeit, seine Kin-
der gut zu erziehen, von selbst kommen sollte.
Hunderte kommen in den Fall, Vaterpflichten
erfüllen zu sollen, ohne je ein Wort über
Erziehung vernommen zu haben, ohne auch
[11] nur einen Augenblick darüber nachgedacht
zu haben, was dieser hohe Beruf von ihnen
erfordere. Ist es da zu verwundern, wenn
manche in der Ausübung dieses Berufes
nicht glücklich sind?

Auch Väter mit gutem Willen können
ganz ahnungslos Mißgriffe begehen, die viel-
leicht als unbedeutend erscheinen, aber hun-
dert- und tausendmal begangen werden, und
allmählich doch nachteilige Folgen nach sich
ziehen. Ein einziges belehrendes Wort könnte
oft mit solchen Mißgriffen auch deren Folgen
verhüten. Wenn ein Vater in diesem Büch-
lein einem einzigen Winke begegnet, der ihn
angeht, so ist ihm damit die Lesung des-
selben reichlich vergolten.

Das Büchlein wendet sich an den christ-
lichen Vater ‘„in der modernen Welt“’. Es
giebt heutzutage Hindernisse der christlichen
Erziehung, es giebt Gefahren für den Glau-
ben und die Tugend der jungen Christen,
die vor nicht langer Zeit noch nahezu un-
bekannt waren. Sie werden auch jetzt noch
von vielen Vätern gering angeschlagen oder
gar nicht beachtet, aber zum großen Schaden
für ihre Kinder. Was hilft es, wenn ein
Vater für seine Person das Nötige zur
[12] Wohlfahrt seiner Kinder zu thun glaubt,
aber gewisse schlimme Einflüsse der Welt
übersieht, die wieder untergraben, was er
mühsam aufgebaut hat? Mancher Vater
schaut den heutigen Weltlauf viel gleich-
gültiger oder wenigstens harmloser an, als
für ihn und seine Kinder gut ist. Auch in
dieser Hinsicht kann die eine oder andere
Belehrung in diesem Büchlein für manchen
Vater von großer Wichtigkeit sein.

Den Belehrungen sind Gebete beigefügt.
Wenn es genügte, gute Bücher bloß zu lesen,
so würde es viel besser aussehen unter den
katholischen Christen, als es wirklich der
Fall ist, und dieses Büchlein wäre wohl gar
nicht geschrieben worden. Mit der Erkenntnis
der elterlichen Pflichten und der heutigen
Gefahren für die christliche Jugend ist es noch
nicht gethan. Von da bis zur wirklichen
Ausführung ist ein Weg, der ziemlich lang
und beschwerlich ist. Aus der gewonnenen
Einsicht müssen gute Vorsätze hervorgehen,
diese müssen den besonderen Verhältnissen
angepaßt, öfters erneuert und durch Gebet
geheiliget werden. Der Gebetsteil dieses Büch-
leins enthält nicht alles, was ein Vater in
den verschiedenen Lagen des Lebens Gott zu
[13] sagen hat, und von ihm verlangen soll. Er
will auch nicht mehr sein, als eine An-
leitung für den Vater, mit deren Hilfe er
für seine Anliegen beten lernen soll. Gebets-
formulare sind nur für das gemeinsame
Gebet eine Notwendigkeit, für den Privat-
gebrauch sind sie nur ein Notbehelf, welcher
jenen das Beten ermöglichen und erleichtern
soll, welche es nicht verstehen, ohne äußere
Nachhilfe aus ihrem Herzen mit Gott zu
reden. Vor Gott haben die schönen Worte
in den Gebetbüchern noch keinen Wert, son-
dern erst das, was mit ihrer Nachhilfe aus
dem Herzen des Betenden kommt. Das
Gebetbuch ist ein Führer beim Gebete, den
man brauchen soll, so lange man seiner be-
darf. Freilich können ihn viele zeitlebens
nicht ganz entbehren, aber doch sollten alle
sich bemühen, wenigstens hie und da ohne
äußeres Hilfsmittel nur mit den Eingebun-
gen ihres eigenen Herzens ihre Sorgen und
Anliegen Gott vorzutragen.

Ein Teil der Gebete dieses Büchleins ist
für die gewöhnlichen Gebetsanlässe des
Christen bestimmt, von den übrigen mag
man das eine oder andere benutzen, nachdem
man einiges im belehrenden Teile gelesen
[14] hat, sodann gebrauche man sie an Sonn- und
Feiertagen in der Kirche oder zu Hause, be-
sonders bei Nachmittagsandachten, bei dem
Empfang der hl. Sakramente, auch bei häus-
lichen Anliegen und Sorgen, mitunter ge-
meinsam mit der ganzen Familie. Zur Er-
leichterung wird am Schlusse jedes Abschnittes
auf eine Stelle im Gebetsteile verwiesen,
welche als Anleitung dienen kann, das Ge-
lesene im Gebete vor dem Herrn weiter zu
erwägen und Ihm anzuempfehlen.

2. Die Vaterwürde.

Der hl. Paulus läßt alle Vaterschaft im
Himmel und auf Erden von dem himm-
lischen Vater herstammen. (Eph. 3,15.) Gott
ist der Vater aller Wesen, Grund aller Frucht-
barkeit. Er allein besitzt die nie versiegende
Quelle der Fülle des Lebens sowohl im
Himmel, wo Er das ewige Leben zeugt, als
auf Erden, wo Er den Menschenkindern den
Geist des Lebens einhaucht. Der irdische
Vater ist sein Werkzeug, durch welches Er
dem Kinde das Dasein geben und erhalten
will, er ist sein Stellvertreter, der dem Kinde
in seinem Namen gebietet, er ist ein irdisches
[15] Abbild seiner göttlichen Hoheit durch die
Würde und das Ansehen im Familienkreise.

Um die Erhabenheit, die Gott der irdischen
Vaterschaft zugedacht hatte, zu würdigen,
müssen wir erwägen, wie Er sie anfänglich
erhöhte, und wie Er sie nach dem Falle er-
neuerte. Welches wäre die Stellung des
Vaters gewesen ohne den Sündenfall? Das
Glück des Paradieses, welches Gott den
Menschen bestimmte, die Sünde aber raubte,
ist unserem Verständnis so ferne, daß wir es
nur durch die spärlichen Strahlen erkennen,
mit welchen die göttliche Offenbarung es
beleuchtet. Ohne die Sünde würden jeden-
falls auch die traurigen Folgen der Sünde
nicht da sein, die böse Begierlichkeit, die
vielen Leiden und Gebrechen des Leibes
und der Seele, der Tod und die Verwesung.
Die Nachkommen Adams wären in dem näm-
lichen glückseligen Zustande geboren worden,
in welchem er selber in das Dasein getreten
ist. Wie schön und süß und edel sich da
das Familienleben mit allen Beziehungen
zwischen Vater und Kindern hätte gestal-
ten müssen, übersteigt unsere Begriffe, die
der rauhen jetzigen Wirklichkeit entnommen
sind. Von dem Ideal der edeln Männlichkeit,
[16] der Kraft, der Würde, der Heiligkeit und
Liebe, welches in einem sündelosen Va-
ter zur Wirklichkeit geworden wäre, vermö-
gen wir uns keine Vorstellung zu machen,
und ebenso wenig von dem Glücke einer
Familie, in welcher es keine ungezogenen
Kinder, sondern nur Engel in Menschen-
gestalt, keine Verdrießlichkeiten, keine Sorgen,
keine Krankheiten, keine Trennung durch den
Tod, sondern lauter Unschuld und Tugend,
Freude und Friede und gegenseitige Liebe
giebt. Wie überaus erhaben und selig wäre
da der Vater in der Mitte der Seinigen ge-
wesen, und wie hätte jede neue Generation
die Würde und das Glück des Stammvaters
steigern müssen!

Diese selige Zukunft hing von der Be-
dingung ab, daß die Freiheitsprobe gut be-
standen würde. Mit dem Sündenfalle er-
losch der Lichtglanz dieses höheren Daseins,
mit der Unschuld schwand auch die Glück-
seligkeit dahin, die Auen des Paradieses
versanken in unnahbare Fernen, und über
der untergegangenen Seligkeit schloß sich die
rauhe Decke dieser mit dem Fluche belegten
Erde. Adam wurde der unglückliche Stamm-
vater eines unglücklichen Geschlechtes, welchem
[17] er die Sünde und ihre Folgen als traurige
Erbschaft hinterließ. Das Urteil über Adam
ging auch über auf seine Söhne, die wieder
Väter wurden. Die Vaterschaft war zum
verwilderten Baume geworden, der ausge-
artete und verdorbene Früchte trug. Und
je mehr das Heidentum den wahren Gott
vergaß, desto mehr wurde auch das irdische
Abbild des himmlischen Vaters verunstaltet.
Besonders bemerkenswert ist es, daß das
Heidentum einen Hauptzug der Vaterschaft,
die väterliche Liebe, immer mehr zurücktreten
ließ, so daß der Vater bei den meisten Völkern
zum grausamen Despoten, oder besser gesagt
zum reißenden Tiere herabgewürdiget wurde.
Haben doch die gebildetsten Völker des Alter-
tums dem Vater das Recht eingeräumt, nach
Belieben über Leben und Tod seines Kindes
zu entscheiden.

Als das Christentum auftrat, war es,
wie wenn nach einer langen, bangen Nacht
die Sonne aufgeht, und neues Licht und
neues Leben verbreitet. Dieses neue Licht
ergoß sich auch verklärend über das Familien-
leben. Vater, Mutter und Kind mußten
sofort eine neue und höhere Würde erlangen,
als man im Menschen das Ebenbild Gottes
[18] und den Erben des Himmels kennen lernte.
Die natürliche Vaterschaft, welche, von dem
verdorbenen Samen Adams her, wild fort-
wucherte, wurde durch das heilige Sakrament
der Ehe in das Reich der Gnade emporge-
hoben. Sie kann und soll aus der über-
natürlichen Lebensquelle des neuen Adam,
welcher Christus ist, neues, höheres Leben
schöpfen, und ein Geschlecht hervorbringen,
welches ‘„nicht aus dem Geblüte, noch aus
dem Willen des Fleisches, noch aus dem
Willen des Mannes, sondern aus Gott ge-
boren ist.“’ (Joh. 1, 13.) Den ersten Keim des
neuen Gottesreiches bildete die heilige Fa-
milie zu Nazareth, das Vorbild aller christ-
lichen Familien.

Die Heiligung der Familie war eine
Hauptaufgabe des Christentums. Gleich von
Anfang an hat die Kirche den Geist und
das Leben der Familie erneuert, und solchen
Glaubensmut und solche Tugendkraft in die
Herzen der Eltern gelegt, daß den heiligen
Vätern Generationen heiliger Kinder nicht
bloß im tugendhaften Leben, sondern in den
blutigen Martertod nachfolgten.

So ist die Vaterschaft in Christus gehei-
liget und ihre Würde wiederhergestellt wor-
[19] den. So viel Unvollkommenes auch den
christlichen Vätern anhaften mag, der Vater-
name ist und bleibt geadelt. Von allen Namen,
die Menschen tragen können, hat der Name
Vater den besten Klang, mag nun sein Träger
Arbeiter oder König sein. Wo immer es
gilt, etwas Großes und Ehrwürdiges zu be-
zeichnen, muß man diesen Namen entlehnen.
Wollen die Völker ihres gekrönten Ober-
hauptes mit Ehrfurcht gedenken, so nennen
sie es Landesvater, und den Retter aus
schwerer Not begrüßen sie als Vater des
Vaterlandes. Die Kirche nennt jene großen
Männer, welche in den gewaltigen geistigen
Kämpfen für sie eingestanden sind, Kirchenvä-
ter, und ihr sichtbares Oberhaupt heißt ‘„Hei-
liger Vater“’. Wenden wir uns im Gebete an
den höchsten Herrn des Himmels und der Erde
selber, so reden wir Ihn nach der Anleitung
seines eingebornen Sohnes als Vater an.

Selbstverständlich dürfen die Inhaber
dieses erhabenen und ehrwürdigen Vater-
namens nicht die letzten sein, welche ihn
hochschätzen. Sie müssen ihm Ehre zu ma-
chen suchen durch ihre Pflichttreue und ih-
ren Wandel. Es ist ein neues Heidentum
im Anzuge, welches schon angefangen hat,
[20] die christliche Vaterwürde zu verdunkeln, das
väterliche Ansehen zu erschüttern. Die Väter
dürfen nur dann hoffen, in unserer Zeit bei
ihren Kindern Achtung und Ehrfurcht für
ihre Würde zu finden, wenn sie diese Würde
selber als Christen hochschätzen und in
Ehren halten.

(Gebet zum hl. Joseph. Seite 482.)

3. Die Vaterpflichten.

Von den Pflichten des Vaters handelt
eigentlich das ganze Büchlein. An dieser
Stelle sollen nur die Uebersicht und die richtige
Auffassung derselben angeführt werden.

Die Sorge für Leben und Ge-
sundheit des Kindes beginnt erheblich
früher, als manche zu vermuten scheinen. In
dem Sponsalienunterricht der deutsch-schwei-
zerischen Diöcesen heißt es: ‘„Ein gottes-
fürchtiger und sittenreiner Wandel der Ehe-
gatten trägt auch dazu bei, daß sie an Körper
und Geist gesunde Kinder erhalten. Insbe-
sondere stellen die Beobachtungen in allen
Ländern heraus, daß die Zahl der siechen
und blödsinnigen Kinder zum großen Teil
von dem Genusse geistiger Getränke seitens
[21] der Eltern abhängig ist. Die alten Karthager
hatten ein Gesetz, nach welchem Eheleute zur
Zeit ihres ehelichen Umganges nur Wasser
trinken durften. Wo dieser Wink beobachtet
wird, werden die Kinder viel weniger An-
lagen zum körperlichen und geistigen Siechtum
auf die Welt bringen.“’

Der Vater soll auch, so viel an ihm ist,
Sorge tragen, daß nicht schwere Arbeit, Ge-
nuß geistiger Getränke, oder heftige Ge-
mütsbewegungen seitens der Mutter dem
noch ungebornen Kinde Schaden bringen.
Dasselbe gilt für die Zeit, in der das Kind
von der Mutter genährt wird.

Die Sorge für den täglichen Un-
terhalt der Kinder wird von der Großzahl
der Väter als die schwerste Last empfunden.
Aber trotz der Ausnahmen, die leider vor-
kommen, wird diese Vaterpflicht im allgemei-
nen vielleicht noch am besten erfüllt. Wo es
in diesem Punkte fehlt, da ist der fatale
Wirtshausbesuch daran schuld. Die Lieder-
lichkeit und Verschwendung sind auch für den
ledigen Mann Sünde, aber sie werden zur
himmelschreienden Sünde für den Familien-
vater, der sein Geld in das Wirtshaus trägt,
und die Sorge für Nahrung und Kleidung
[22] der Seinigen vernachlässiget. Wehe solchen
Vätern! Der Rabe und der Geier, der
Tiger und der Löwe sind vor Gott ihre
Ankläger, denn diese, so gefräßig sie sind,
tragen wenigstens den Raub in ihre Ne-
ster, in ihre Höhlen, um die Jungen zu
nähren.

Die Sorge für das künftige Aus-
kommen der Kinder erfordert zwei Dinge.
Einmal sollen die Kinder durch Unterricht
und besondere Ausbildung befähiget werden,
daß sie in irgend einem Berufe später ihr
Auskommen selber finden können. Das zweite
Hilfsmittel für ihr Fortkommen ist eine an-
gemessene Erbschaft. Der mittellose Vater
suche durch Sparsamkeit wenigstens etwas
anzusammeln und für seine Kinder zurück-
zulegen. Wenn ihm dieses ohne sein Ver-
schulden nicht gelingt, so sorge er dafür, daß
er jedenfalls seinen Kindern die kostbaren Gü-
ter eines guten Namens und des Segens Got-
tes als Erbe hinterlassen kann. Der Reiche
braucht für seine Kinder nicht zum Geizhalse
zu werden. Will er, daß der Reichtum den
Kindern zur Wohlfahrt diene, so mache er,
daß sie keinen Heller ungerechten Gutes von
ihm erben, und daß auf ihrem Erbe jener
[23] Segen ruht, den christliches Wohlthun auf
den irdischen Besitz herabzieht.

Die sittliche Erziehung soll nach
den Begriffen der heutigen Welt das Kind
zu einem guten Menschen, zu einem brauch-
baren Mitgliede der menschlichen Gesellschaft
erziehen. Ein gewisses Maß sittlicher Tugen-
den ist unentbehrlich auch für die irdische
Wohlfahrt. Laster und Verbrechen machen
den Thäter und seine Umgebung unglücklich,
während die Tugend Freude und Friede er-
langt und austeilt. Schon die irdischen Rück-
sichten verlangen somit, daß man die Kinder
zu guten Menschen erziehe. Aber das Christen-
tum hat von der sittlichen Erziehung eine
wesentlich höhere Auffassung, indem es das
sittliche Leben des Menschen mit dem gött-
lichen Gesetze und der ewigen Bestimmung
des Menschen in Zusammenhang bringt. Die
sittliche Erziehung im christlichen Sinne des
Wortes muß darum sich stützen auf die religiöse Erziehung, welche
das Kind zum Glauben und zur Gottesver-
ehrung, zur Gottesfurcht und zum Streben
nach dem Himmel anleitet. Ohne religiöse
Grundlage kann die Sittlichkeit nicht bestehen.
Wenn man Gott und den Himmel außer
[24] acht läßt, so bleiben nur mehr irdische
Beweggründe für das Handeln, zeitliche
Vor- und Nachteile. Und diese können dem
Menschen nie sittliche Festigkeit verleihen.
Denn wenn es zeitliche Opfer kostet, gut zu
sein, oder wenn die Sünde Genuß und
Gewinn verspricht, wenn sie als einzige
Retterin aus schwerer Verlegenheit er-
scheint, wie wird dann derjenige der Ver-
suchung widerstehen, dem der Glaube und
die Furcht Gottes fehlen? Die tägliche Er-
fahrung macht jede Antwort auf diese Frage
überflüssig, sie zeigt genügend den Zusammen-
hang zwischen Unglauben und Gewissenlosig-
keit. Ganz anders gestaltet sich die sittliche
Probe für denjenigen, der die Ueberzeugung
hat: Ich habe über mir einen ewigen Ge-
setzgeber, der mit allwissendem Auge mich
beobachtet, und einst als unbestechlicher Rich-
ter alle meine Gedanken, Worte und Hand-
lungen richten wird. Auf mich wartet ein
ewiges Leben in der Freude oder in der
Qual. Die Entscheidung liegt in meiner Hand,
und ich wäre ein großer Thor, wenn ich
für die Befriedigung eines Augenblickes die
ewige Glückseligkeit verscherzen und der Hölle
schuldig werden wollte.

Ohne Religiosität keine wahre Sittlich-
keit, ohne Sittlichkeit keine irdische Wohl-
fahrt, das ist ein Lebensgesetz, über welches
man in der Erziehung niemals hinauskom-
men kann, und dessen Verletzung sich immer
selber straft.

Das bisher Gesagte hat seine Geltung,
wenn man nur auf die irdische Bestimmung
des Menschen und auf die Bedingungen
schaut, unter denen allein die Erziehung ihr
irdisches Ziel erreichen kann. Schon hie-
für erweisen sich Religion und Sittlichkeit
als unentbehrlich. Ordnung, Friede, Glück
und Zufriedenheit, die höchsten Güter dieses
irdischen Lebens, können nicht bestehen ohne
die Sittlichkeit, die auf Religiosität gegrün-
det ist. Aber es liegt auf der Hand, daß
die religiöse und sittliche Erziehung ihr eigent-
liches Ziel über dieser sichtbaren Welt hat.
Der Mensch ist für die Ewigkeit geschaffen,
dort ist seine wahre Bestimmung, dort darum
auch das eigentliche Ziel der Erziehung,
dorther stammen auch die Beweggründe,
welche christliche Eltern zur eifrigen Erfül-
lung ihrer Pflichten nötigen.

(‘„Zum Eingang und Kyrie“’ in der dritten Meßan-
dacht. Seite 347.)

4. Vaterpflichten. (Fortsetzung.)

(Beweggründe derselben.)

Alles, was den gewöhnlichen Christen
antreiben soll, für seine Seele zu sorgen,
gilt doppelt für die Eltern. Denn diese haben
nicht bloß für ihr eigenes Heil zu sorgen.
Wenn sie selber in den Himmel wollen, so
müssen sie auch die Kinder für den Himmel
erziehen. Die Liebe zu den Kindern und
das Bewußtsein der eigenen Verantwortung
bilden gleich starke Beweggründe für treue
Erfüllung der Elternpflichten.

Der Vater hat den natürlichen Wunsch,
daß seine Kinder auf Erden Reichtum, Glück
und Ansehen erlangen. Er darf und soll
sich bemühen, ihnen zu dieser irdischen Glück-
seligkeit zu verhelfen. Aber ist das alles?
Ist das die Hauptsache? Wie lange dauert
das, und was folgt nachher? Alles Irdische,
Reichtum und Ehre auf der einen, Armut
und Niedrigkeit auf der andern Seite ver-
lieren ihre Bedeutung, sie verschwinden wie
ein Nichts, wenn man sie mit der Ewig-
keit zusammenhält. Alles Süße und Bittere
auf Erden ist flüchtig und vergänglich, es
gleicht den Erquickungen und Beschwerden
[27] einer kurzen Reise. Himmel und Hölle aber
sind ewig, sie sind es auch für das Kind,
welches dem Vater anvertraut ist, und wohin
es kommt, da wird es ewig bleiben. Welche
Blindheit eines Vaters, welches Verbrechen
an dem Kinde, wenn der Vater alles auf-
bietet, seinem Kinde eine angenehme Reise
in die Ewigkeit zu verschaffen, aber sich nicht
darum kümmert, ob die Reise zu einem guten
oder schlimmen Ziele führt! Ein Vater, der an
die Ewigkeit glaubt, und sein Kind lieb hat,
muß den festen Entschluß im Herzen haben:
Was es auch kosten mag, mein Kind soll
nicht ewig unglücklich werden, ich will alles
thun, damit es seine ewige Bestimmung nicht
verfehlt, ich will sorgen, daß es nach diesem
kurzen Leben in den Himmel kommt.

So müßte ein christlicher Vater reden,
wenn das ewige Heil und das zeitliche Glück
des Kindes einander entgegenstehen würden.
Er müßte unbedenklich das vergängliche Gut
für das ewige zum Opfer bringen. Es er-
giebt sich aber schon aus dem bisher Gesagten,
daß ein solcher Widerspruch nicht vorhan-
den ist, daß im Gegenteil die Sorge für die
Seele das erste Erfordernis für die irdische
Wohlfahrt ist. Für die Erziehung gilt ganz
[28] besonders das Wort des göttlichen Heilandes:
‘„Suchet zuerst das Reich Gottes und seine
Gerechtigkeit, und dieses alles wird euch hinzu
gegeben werden.“’ (Matth. 6,33.) Werden die Kin-
der für den Himmel erzogen, so bewahrt man
sie dadurch vor jenen Fehlern, durch welche heut-
zutage so viele Kinder leichtsinnig sich selber
unglücklich machen. Werden die Kinder für den
Himmel erzogen, so werden sie fähig, die un-
vermeidlichen Uebel dieses Lebens mit Mut und
Trost zu ertragen, sie besitzen in ihrem Gott-
vertrauen und in ihrer Hoffnung einen in-
nern Frieden, den die Wechselfälle des Lebens
nicht zerstören können. Werden die Kinder
für den Himmel erzogen, so wird der Herr
nach seiner Verheißung auch das übrige hin-
zugeben, Er wird seinen Segen auf sie herab-
senden, und ihnen so viel Glück und Frieden
geben, als ihnen heilsam ist. Werden die
Kinder für den Himmel erzogen, so werden
sie also auch für die zeitliche Glückseligkeit
erzogen, so weit eine solche überhaupt auf
Erden zu finden ist. Ein Vater, der Glauben
hat und sein Kind liebt, kann somit unmöglich
darüber im Zweifel sein, was er vor allem
andern und mit allen Kräften anzustreben
hat. Seine erste und größte Sorge muß sein:
[29] Das ewige Glück seines Kindes im Himmel.
Die Liebe zu der unsterblichen Seele des Kin-
des muß jeden christlichen Vater nötigen,
diese um jeden Preis zu retten.

Zu der Vaterliebe tritt als weiterer Be-
weggrund die Verantwortung. ‘„Der Name
Gott,“’ sagt Schiller, ‘„weckt einen ernsten
Nachbar auf, sein Name ist – Richter.“’
Damit hat er den Punkt getroffen, von dem
der Unglaube der einen und die Gewissen-
haftigkeit der andern ihren Ausgang nehmen.
Die einen leugnen Gott, weil ihnen der
Richter unbequem ist, die andern werden
durch ihren Glauben an Gott genötiget, es
mit ihren Pflichten ernst zu nehmen. Gott
steht über uns als unser Gesetzgeber und
Richter, wir sind seine Unterthanen, sein
Wille ist unser Gesetz, und sein Richterspruch
entscheidet über unser Heil in der Ewigkeit.

Gott hat dem Vater eine hohe Würde
verliehen, ihn auf einen Vertrauensposten
berufen, aber der hohen Berufung entspricht
auch eine strenge Verantwortung. Der himm-
lische Vater legt dem irdischen Vater ein
schwaches, unbehilfliches Geschöpf, welches
aber ein Ebenbild Gottes ist und eine un-
sterbliche Seele hat, in seine Hände und giebt
[30] ihm den Auftrag, ihm Ernährer und Erzieher,
Wächter und Beschützer zu sein. ‘„Nimm
dieses Knäblein und nähre es mir, ich will
dir deinen Lohn geben.“’ (II. Mos. 2, 9.) So
sprach die Tochter Pharaos zu der Mutter
des Moses. So spricht die göttliche Vor-
sehung zu Vater und Mutter, wenn ihnen
ein Kind geschenkt wird. ‘„Nimm dieses Kind,
und sorge ihm für Nahrung und Kleidung,
erziehe es zu einem guten Christen, mache,
daß du einen guten Lohn verdienst, wenn
Ich es zurückverlange!“’ Einst kommt der
Tag, an dem das Kind von dem himmlischen
Vater heimberufen wird. Erscheint es rein
und heilig vor seinem Gott und Schöpfer,
so macht Er es zu seinem Erben, zum Teil-
nehmer an seiner Herrlichkeit. Aber auch
die, welchen Er das Kind anvertraute, wer-
den nicht vergessen, Er wird ihnen ihren
Lohn geben. Wer Seelen für den Himmel
erzieht, der ist würdig, selber in den Him-
mel einzugehen. Je größer die Sorgen und
Mühen, die Treue und Hingebung des Vaters,
der Mutter gewesen sind, desto größer ist
auch ihre Seligkeit. Das Glück des durch
sie geretteten Kindes wird für sie in alle
Ewigkeit ein Himmel in dem Himmel sein.

Aber wenn die Kinder nicht in den Him-
mel kommen, wie steht es dann mit den
Eltern? Wie die ewige Wahrheit uns ver-
sichert, wird der Richter über Leben und Tod
einst beim allgemeinen Gerichte an viele die
Worte richten: ‘„Weichet von Mir, ihr Ver-
fluchten, in das ewige Feuer!“’ (Matth. 25, 41.)
Schreckliche Worte für jene, welchen sie gelten,
nicht minder schrecklich für deren Väter und
Mütter. Man sollte meinen, der Himmel
müsse für solche Eltern aufhören, Himmel zu
sein, wenn sie allein in denselben eingehen
müssen ohne die Begleitschaft ihrer auf ewig
verlorenen Kinder. Aber, ob sie allein ohne
ihre Kinder Einlaß in den Himmel finden,
das ist erst noch eine große und ernste Frage.
Der Richter straft nicht bloß die Sünder,
sondern auch die, welche an ihrem Verder-
ben mitschuldig sind, und da stehen mei-
stens die Eltern in der vordersten Reihe.
Schon hienieden läßt sich bei Tausenden von
Sündern leicht ersehen, daß ein Teil der
Schuld auf ihre Eltern fällt. Beim letzten
Gerichte wird das noch gründlicher unter-
sucht und aller Welt offenbar werden. Es
ist ein entsetzlicher Gedanke, daß Kinder vor
dem ewigen Richter und vor den geöffneten
[32] Pforten der Hölle ihre Eltern als Ursache
ihres Verderbens anklagen. Und doch ist
nicht zu bezweifeln, daß dieses unzähligen
Eltern wirklich begegnen wird. Dürfen Eltern
auf den Himmel hoffen, wenn sie daran schuld
sind, daß ihre Kinder ihn verfehlen? Der
Apostel Paulus sagt: ‘„Wer für die Seinigen
nicht Sorge trägt, der hat den Glauben ver-
leugnet, er ist schlechter als ein Ungläubiger.“’
(I. Tim. 5, 8.) Pflichtvergessene Eltern werden
also vor dem ewigen Richter noch weniger
bestehen, als Ungläubige.

Sind das nicht furchtbar ernste Wahr-
heiten? Jeder Vater soll bedenken: Mein
Kind wird nach einer kurzen Zahl von Jahren
in die Ewigkeit hinübertreten. Es wird
entweder in den Himmel oder in die Hölle
kommen. Sein ewiges Los liegt zum größten
Teil in meiner Hand, und ich bin für seine
Seele vor Gott verantwortlich. Versäume
ich meine Pflicht, so gefährde ich sein Heil,
und seine Seele wird von mir gefordert wer-
den! – Wer kann das beherzigen, ohne daß
ihn sein Glaube und seine Liebe zu dem
Entschlusse drängen: Ich will nicht bloß meine
Pflicht thun, ich will alles aufbieten, was
mir mit der Gnade Gottes überhaupt mög-
[33] lich ist, ich will um jeden Preis das ewige
Heil meines Kindes sicher stellen.

Der heilige Hieronymus war in bestän-
diger heilsamer Furcht vor den Posaunen, die
ihn zum Weltgerichte aufwecken werden. Wie
viel mehr sollen jene dieses großen Tages ge-
denken, welche nicht bloß für die eigene Seele,
sondern auch für ihnen anvertraute Seelen
Rechenschaft geben müssen! In der heiligen
Schrift heißt es: ‘„In allen deinen Werken
denke an die letzten Dinge, so wirst du in
Ewigkeit nicht sündigen.“’ (Pred. 7, 40.) Wenn
ein christlicher Vater an die letzten Dinge
denkt, so wird auch er seine Vaterpflichten
nicht vernachlässigen.

(‘„Zum Staffelgebet“’ in der dritten Meßandacht.
Seite 345.)

5. Vatersorgen.

Die Natur der Sache hat dem Worte
Sorge einen Doppelsinn gegeben. Wer für
etwas zu sorgen hat, d. h. etwas ausführen
oder überwachen muß, der wird auch Sorgen
(Kummer und Unruhe) haben, wenn er anders
seiner Pflichten bewußt ist. Ein Seelsorger
ohne Sorgen kann nie ein guter Seelsorger
sein. Ebenso werden dem gewissenhaften
[34] Familienvater seine Pflichten zu Sorgen wer-
den. Er soll seinen Kindern zum zeitlichen
und ewigen Glücke verhelfen, aber der Er-
reichung dieses Zieles stehen eine Menge von
Hindernissen und Schwierigkeiten entgegen,
welche die eifrigsten Bemühungen vereiteln
können. Wie der Bauer erst dann die Sorgen
los wird, wenn er das Korn in der Scheune
hat, so hört für den Vater die Unsicherheit
und Gefahr erst dann auf, wenn das Ziel
erreicht ist. Leider giebt es auch Väter genug,
welche sich ihre Sorgen sehr leicht machen, aber
sie sind um dieses ihr scheinbares Glück nicht
zu beneiden. Denn die Erfahrung zeigt,
daß eine derartige Sorglosigkeit zur Quelle
von Sorgen wird, für die es später keinen
Trost mehr giebt.

Schon die Erwerbung des tägli-
chen Unterhaltes für die Familie ist fast
allgemein mit großen Sorgen verbunden. Es
müssen ja weitaus die meisten Väter im
Schweiße ihres Angesichtes mit der Arbeit
ihrer Hände das tägliche Brot für sich und
ihre Familie erringen. Die eigentlichen Nah-
rungssorgen werden immer allgemeiner und
drückender und klopfen immer lauter auch an
die Thüre des Bauern und des Handwerkers.
[35] Das Auskommen zahlloser Familien beruht
auf den zwei gesunden Armen des Vaters,
und wenn diese durch Krankheit oder Ar-
beitslosigkeit zur Unthätigkeit verurteilt wer-
den, so kehren Armut und Not im Hause
ein. Krankheiten und Todesfälle in der Fa-
milie, Mißwachs und Hagelschlag, Stockungen
von Gewerbe und Handel, Krieg und andere
allgemeine Heimsuchungen gehören immer
zu den möglichen Dingen. Die einen oder
andern kehren nicht selten bei uns ein, sie
werden von allen empfunden, aber auf nie-
mand drücken sie schwerer, als auf die Väter
und Mütter. Wenn es dem Vater gelingt,
mit Gottes Hilfe seine Familie ehrlich durch-
zubringen, so geschieht es jedenfalls nur unter
mannigfachen täglichen Sorgen. Diese Sorgen
werden nicht vermindert, wenn er auf die
Zukunft schaut. Werden seine Kräfte aus-
halten, bis die Kinder fähig sind, sich selber
zu helfen? Wird es ihm gelingen, ihnen
ein ehrliches Auskommen zu verschaffen?

Es giebt nur eine kleine Minderzahl von
Vätern, welche sich nicht mit diesen Sorgen
plagen müssen. Die übrigen sind sehr übel
daran, wenn sie sich nicht zu einer christlichen
Auffassung ihrer Lage zu erheben vermögen.
[36] Wenn sie die Sache bloß irdisch auffassen,
so wird es sie erbittern, daß sie zu lebens-
länglicher Not verurteilt sind, während andere
neben ihnen schwelgen können, es wird sie
schmerzen, daß sie ihren Kindern nur das
nackte Leben und eine abhängige Lebens-
stellung hinterlassen können, während bei
andern mühelos Reichtum und Ueberfluß auf
die Kinder übergehen. Wie nahe liegen da
Neid und Mißgunst gegen fremdes Glück,
und Unzufriedenheit und Groll über sein
eigenes Schicksal! Durch eine unchristliche
Auffassung des Lebens werden die täglichen
Sorgen des gemeinen Mannes eigentlich ver-
giftet und zur Unerträglichkeit gesteigert.
Wehe ihm und seiner Familie, wenn er in
dem gleichen unchristlichen Geiste sich dieser
Sorgen zu entledigen sucht, indem er in halber
Verzweiflung sich in den sinnlichen Genuß
stürzt, oder die Faust ballt zum Umsturz der
bestehenden Gesellschaft. Diese Verirrung ist
heutzutage so begreiflich, daß man sie mehr
beklagen als anklagen muß. Sie ist doppelt
bemitleidenswert, weil der wahre Trost so
nahe liegt.

Es sind viel weniger die äußern Ver-
hältnisse, welche den Menschen glücklich oder
[37] unglücklich machen, als die innern Gesin-
nungen. Schon wenn ich an die Ver-
gänglichkeit alles Irdischen denke, so werde
ich die Verschiedenheit der irdischen Le-
bensstellung nicht zu hoch anschlagen. Sie
dauert ja nur einen Augenblick und hat
im Grunde nicht viel mehr Bedeutung
als die Verschiedenheit der Theaterrollen.
Wenn ich an die Vorsehung glaube, so weiß
ich, daß nicht der Zufall den Nachbar an
seine und mich an meine Stelle gesetzt hat,
sondern der himmlische Vater, der mit mir
die besten Absichten hat, und mit väterlicher
Liebe für mich besorgt ist. Wenn ich auf
den Himmel hoffe, so erhebt mich diese Hoff-
nung über Freuden und Leiden dieses ver-
gänglichen Lebens. Neid und Mißgunst er-
scheinen mir als Thorheit, und ich bin
mit meinem Lebenslauf zufrieden, wenn ich
ihn nur als Weg zum ewigen Ziel betrach-
ten kann.

Jeder gläubige Christ muß das Leben
so anschauen, und wer diese Gesinnungen
hat, wird mitten unter den schweren Sor-
gen dieses Lebens zufriedener und getrösteter
sein, als der Millionär mit den Anschauungen
des modernen Heidentums.

Damit ist deutlich genug gesagt, worin
der geplagte Familienvater mit seinen zeit-
lichen Sorgen Trost suchen soll. Er muß an
die Vorsehung glauben und auf den Himmel
hoffen. Seine Arbeiten und Sorgen sind ein
Tagwerk, das ihm der himmlische Hausvater
aufgelegt hat, und für welches ihm schon
der Lohn im Himmel bereit liegt. Der Herr
des Himmels betrachtet die Kinder als seine
eigenen, den Vater als seinen Stellvertreter,
Er will beide segnen und beschützen, und
alles muß gut gehen, wenn sie sich seines
Segens und Schutzes nicht unwürdig machen.
Darum soll der Vater mit den Seinigen beten
und arbeiten. Er soll arbeiten, d. h. das
Seinige thun in Thätigkeit, Mäßigkeit und
Sparsamkeit und tugendhaftem Wandel, und
er soll beten, d. h. mit Furcht und Ver-
trauen zu Gott aufschauen, Ihn verehren,
um seine Hilfe bitten und auf seinen Segen
hoffen. Dann darf er getrost allen Sorgen
und ungewissen Wechselfällen des Lebens
entgegenschauen, der Herr wird ihn nicht
verlassen, und in jeder Lage ihm und den
Seinigen Schützer und Helfer sein. Und wenn
mit der Zahl der Kinder auch die Sorgen
zu wachsen scheinen, in ein Haus, wo man
[39] betet und arbeitet, wird jedes neue Kind auch
einen Zuwachs an Segen Gottes bringen.
Auch der gottesfürchtigsten Familie bleiben
Kreuz und Leiden, die einmal von diesem
Leben untrennbar sind, nicht erspart. Aber
immer wird Gott mit seinem Troste und seiner
Hilfe ihr nahe sein. Immer wird der fromme
und gläubige Vater auch in bedrängter Lage
mit Tobias zu den Seinigen sagen können:
‘„Wir führen zwar ein armes Leben, aber
wir werden viele Güter haben, wenn wir
Gott fürchten und seine Gebote halten.“’
(Tob. 4, 23.)

Mit dieser tröstlichen Lehre von der Vor-
sehung vergleiche man die Verzweiflung des
Unglaubens. David Strauß, selber ein be-
kannter Ungläubiger, schildert dieselbe mit
folgenden erschütternden Worten: ‘„Der Weg-
fall des Vorsehungsglaubens gehört in der
That zu den empfindlichsten Einbußen, die mit
der Lossagung von dem christlichen Kirchen-
glauben verbunden sind. Man sieht sich in die
ungeheure Weltmaschine mit ihren eisernen
gezahnten Rädern, die sich sausend umschwin-
gen, ihren schweren Hämmern und Stampfern,
die zermalmend niederfallen, in dieses ganze
furchtbare Getriebe wehr- und hilflos hinein-
[40] gestellt, keinen Augenblick sicher, bei einer
unvorsichtigen Bewegung von einem Rade
erfaßt und zerrissen, von einem Hammer
zerschmettert zu werden. Dieses Gefühl des
Preisgegebenseins ist wirklich entsetzlich.“’
Man kann die Trostlosigkeit des Unglaubens
nicht ergreifender darthun, als es hier ein
Ungläubiger selber thut. Wenn du, der du
dieses liesest, auch arm bist, bewahre den
Glauben an die Vorsehung, die Hoffnung
auf den Himmel, und du bist reich genug
und kannst auch deine Kinder reich machen.

(‘„Der Glaube an die Vorsehung.“’ Seite 491.)

6. Vatersorgen. (Fortsetzung.)

(Die Gefahren des Heiles.)

Noch mehr muß die religiöse und
sittliche Erziehung dem christlichen
Vater ein Gegenstand der Sorgen sein. Es
gilt, das Kind für den Himmel zu erziehen.
Aber es ist noch nicht sicher, daß es dort-
hin gelangen wird. Schon die Möglichkeit,
daß es sein ewiges Ziel verfehlen kann, ist
für den Vater ein genügender Grund zur
Besorgnis. Diese Besorgnis muß noch größer
werden, wenn er auf die Schwierigkeiten und
[41] Hindernisse einer guten Erziehung schaut,
auf die Gefahren und Versuchungen, denen
das Kind entgegengeht, auf die mannigfachen
Klippen, an welchen das Heil seiner Seele
scheitern kann. Wir alle müssen für unsere
eigene Seele das Wort des heiligen Paulus
beherzigen: ‘„Wirket euer Heil mit Furcht und
Zittern.“’ (Phil. 2, 12.) Der Vater, dem es ernst
ist mit dem ewigen Heil seiner Kinder, muß
diese Mahnung des Apostels auch auf die
Erziehung anwenden.

Es wird noch mehrfach Gelegenheit geben,
diesen Gegenstand näher zu erwägen. An
dieser Stelle mag es genügen, darauf hinzu-
weisen, wie die religiöse und sittliche Erziehung
heutzutage viel schwieriger ist als ehemals.

Es hat eine Zeit gegeben, wo die häus-
liche Erziehung sozusagen von allen Seiten
unterstützt, und von keiner Seite erschwert
wurde. Die Kinder wuchsen auf unter den
Augen der Eltern, sie standen bis zur Voll-
jährigkeit unter ihrer unmittelbaren Ueber-
wachung und Leitung. Kirche, Schule und
Familie waren von dem gleichen christlichen
Geiste beseelt und wirkten in Erziehung und
Unterricht einträchtig zusammen. Gefahren
für den Glauben des jungen Christen gab
[42] es sozusagen keine, und den sittlichen Ge-
fahren, die ebenfalls viel seltener waren,
standen die kräftigsten Schutzwehren entgegen.
Gefährliche Schriften, Gelegenheiten zu Ver-
gnügen und Genuß, insbesondere das Wirts-
haus und die vielen weltlichen Feste und Aus-
flüge waren seltene, in manchen Gegenden
unbekannte Dinge. Dagegen war die öffent-
liche Meinung in der Gemeinde durchdrungen
vom Geiste des Glaubens und eine strenge
Sittenrichterin. Sitte und Herkommen bil-
deten eine Schutzwehr gegen sittengefährliche
Ausschreitungen, verhüteten Aergernisse oder
bestraften sie empfindlich, und wurden so
maßgebend für den Wandel des jungen Ge-
schlechtes. So wurden die Kinder erzogen
durch die Kirche, die Schule, den guten Geist
und die Sitten ihrer Umgebung, sie wuchsen
heran zu gläubigen Christen, lernten ihre
religiösen Pflichten erfüllen, beflissen sich eines
eingezogenen, tugendhaften Wandels, ge-
horchten und dienten noch erwachsen ihren
Eltern, ohne daß von diesen zur Erziehung
derselben viel mehr erfordert wurde, als das
gute Beispiel. Wo alles für den gleichen
Zweck zusammenwirkt, da wird das Ziel
viel leichter und sicherer erreicht. So war
[43] es mehr oder weniger in den Tagen unserer
Väter, in der sogenannten guten alten Zeit.

Wie ganz anders sieht es jetzt aus! Es
ist, als ob eine dämonische Gewalt den har-
monischen Bau der Jugenderziehung in hun-
dert Stücke auseinander gesprengt hätte. Die
meisten Väter sind nicht mehr bei ihren Kin-
dern, sie müssen ihrer Arbeit, ihren Geschäften
nachgehen, und wenn sie frei sind, suchen
sie lieber das Wirtshaus auf, als ihren häus-
lichen Herd. Die Schule, wo die Kinder viele
Jahre lang die meiste Zeit zubringen, kümmert
sich von Gesetzeswegen nicht mehr um Reli-
gionsunterricht und religiöse Erziehung und
an manchen Orten muß man sogar zufrieden
sein, wenn sie nur dabei bleibt und nicht noch
nachteilig wirkt. Die Kinder verlassen das El-
ternhaus lange bevor die Erziehung abgeschlos-
sen ist, um ihr Brot zu verdienen oder in die
Lehre zu treten. Die Welt ist überschwemmt
mit glaubens- und sittenfeindlichen Schriften,
die allzuoft auch der Jugend in die Hände
geraten. Noch näher liegen die Aergernisse
religiöser Gleichgültigkeit, das Beispiel, die
Gelegenheit, die Versuchung leichtsinnigen
Lebensgenusses. Damit hält gleichen Schritt
das Sinken des elterlichen Ansehens, die all-
[44] zufrühe Selbständigkeit des Kindes, welches
vielfach sein eigener Herr wird, bevor es
erzogen ist, und mitten in die Gefahren der
Welt hineingestellt ist, bevor es denselben
gewachsen ist. Man möchte wieder über die
junge Generation ausrufen, wie einst der
heilige Augustin zur Zeit des Unterganges
der römischen Civilisation über eine Schar
junger Christen ausrief: ‘„Mache sie, o Herr,
aus Kindern zu Greisen!“’ Um ohne Schaden
durch die Welt zu kommen, sollten sie im
zarten Alter schon die Erfahrung, die Vor-
sicht und die Festigkeit des gereiften Alters
besitzen.

Dieses Bild trifft glücklicherweise nicht
überall vollständig zu, aber es ist die Signatur
der neuen Zeit, ist an vielen Orten bereits
verwirklicht und fast an allen Orten im Wer-
den begriffen. Kann man da die Kinder
auch noch für den Himmel erziehen? Können
die Eltern so auf sie einwirken, daß sie unter
solchen Verhältnissen den Glauben und die
Tugend bewahren und zu guten Christen
heranwachsen? Es ist schwer, diese Frage
mit einem einzigen Worte zu beantworten.
Sicher ist, daß es in der heutigen Welt wim-
melt von verwahrlosten Kindern und von
[45] jungen Christen, welche den Gefahren der
Welt erliegen, sobald sie in dieselben hinein-
geraten. Sicher ist, daß zu diesen Unglück-
lichen die Kinder aller gleichgültigen und nach-
lässigen Eltern gehören, und daß, wie die Er-
fahrung sattsam zeigt, jede Versäumnis in der
häuslichen Erziehung später ihre schlimmen
Früchte trägt. Sicher ist, daß es für die
Eltern viel schwieriger und mühevoller ist,
ihre Kinder für Gott und den Himmel zu
erziehen, als dieses in früheren Zeiten der
Fall war, und daß darum alle Kinder, deren
Eltern ihre hohe Aufgabe nicht ernst genug
nehmen, in der größten Gefahr sind. Sicher
ist aber auch, daß unsere heilige Religion ei-
nen unerschöpflichen Reichtum an Hilfsmitteln
für alle heilsbegierigen Seelen und für alle
eifrigen Eltern besitzt, und daß es in der
Welt keine Gefahren giebt, welche mit Hilfe
derselben nicht überwunden werden können.
Sicher ist, daß die Christen der ersten Jahr-
hunderte in einer noch schlimmeren Welt
ihre Kinder so erziehen konnten, daß sie mitten
unter den Greueln des Heidentums in be-
wundernswerter Unschuld aufwuchsen und
als Helden für den Glauben in den Tod
gingen. Sicher ist, daß unsere Religion auch
[46] heute noch dieselbe übernatürliche Kraft und
Hilfe besitzt und für alle bereit hält, welche
sie im Ernste gebrauchen wollen. Sicher ist,
daß ein gläubiger und eifriger Vater im-
mer noch mehr Macht über seine Kinder
hat, als die ganze Welt, und daß er sie
jetzt noch zu guten und standhaften Christen
erziehen kann, wenn er sich in Wort und
That, in Ueberzeugung und Leben an den
Wahlspruch des israelitischen Heerführers
Josue hält: ‘„Ich und mein Haus, wir wol-
len dem Herrn dienen.“’ (Jos. 24, 15.)

Ein Vater mag neben den Kindern auch
an die Kindeskinder und die spätere
Nachkommenschaft denken. Er kann
der Stammvater einer weitverzweigten Fa-
milie werden, welche in einer Reihe von
Generationen Jahrhunderte lang fortbesteht.
Sein Blut und sein Name lebt in seinen
Nachkommen fort, und er muß den Wunsch
haben, daß sie auf Erden Wohlfahrt und
Achtung finden, und einst zum ewigen Glücke
gelangen. Es wäre für ihn sehr schmerzlich,
wenn er ahnen könnte, daß sein Same als
Unkraut auf Erden fortwuchern werde, in
Elend und Not und sittlicher Verkommen-
heit, beladen mit der Verachtung der Mit-
[47] menschen, und unwürdig des ewigen Glückes
im Jenseits.

Aber hier handelt es sich nicht bloß um
Furcht und Hoffnung und leere Wünsche, son-
dern um die eigene Verantwortung des Vaters
für das Los seiner Nachkommenschaft. Mit
einer sorgfältigen Erziehung seiner Kinder
kann er den Glauben und die Gottesfurcht
in seiner Familie auf Generationen hin be-
festigen, und so der Urheber ihres zeitlichen
und ewigen Glückes werden. Aber auch die
Sünden, die er als Vater begeht, seien es
auch nur Unterlassungssünden, können über
seinem Grabe noch in den Enkeln und Ur-
enkeln fortwirken und Verderben stiften. Die
Nachwirkungen einer guten oder schlechten
Erziehung lassen sich gar nicht überschauen
und berechnen; sie können sich erstrecken bis
an das Ende der Welt.

Alles Gute oder Böse im Leben des Vaters
kann zum Segen oder Fluche werden für
seine Nachkommen, und sie wie ein Stern
des Glückes oder wie ein dunkles Verhäng-
nis begleiten. Denn es steht geschrieben, daß
der Herr Barmherzigkeit übe bis ins tau-
sendste Glied, aber auch, daß Er vergelte der
Väter Missethat an den Kindern und Kindes-
[48] kindern bis ins dritte und vierte Glied.
(II. Mos. 34, 7.) Und der Psalmist ruft den Vä-
tern das aufmunternde Wort Zu: ‘„Der From-
men Geschlecht wird gesegnet.“’ (Ps. 111,2.)

(‘„Zum Evangelium“’ in der dritten Meßandacht. S. 352.)

7. Vaterfreuden.

Für den Vater giebt es Freuden des
Frühlings und Freuden des Herbstes, Freu-
den der Gegenwart und der Zukunft. Die
gegenwärtigen sind die Freuden des
Familienlebens. Die heilige Schrift
schildert das Glück des tugendhaften Vaters
im Kreise der Seinigen mit den begeisterten
Worten: ‘„Glückselig alle, die den Herrn
fürchten, die da wandeln auf seinen Wegen.
Denn von der Arbeit deiner Hände wirst
du essen: Heil dir, es wird dir gut gehen.
Dein Weib ist wie ein fruchtbarer Weinstock
an den Wänden deines Hauses; deine Kin-
der sitzen im Umkreise deines Tisches wie
junge Sprößlinge des Oelbaums. Siehe, also
wird der Mann gesegnet, der den Herrn
fürchtet! Der Herr segne dich aus Sion, und
lasse dir sehen das Glück Jerusalems alle
Tage deines Lebens.“’ (Ps. 127, 1–5.)

Der heilige Sänger scheint bei diesem Lob-
lied auf das Familienglück besonders den
[49] Bauer und Arbeiter im Auge zu haben, welche
‘„essen von der Arbeit ihrer Hände.“’ Er
preist ein Glück, welches sie mit den Königen
gemeinsam haben, und in der Regel besser ge-
nießen können als diese. Die eigentliche Stätte
der Freude und des Glückes für den Familien-
vater soll der Kreis der Seinigen sein. Er
soll nicht bloß mit seinen zwei Armen, son-
dern auch mit seinem Herzen der Familie
angehören. Wie er die Lasten und Sorgen
des Lebens für sie tragen muß, so soll er
auch seine Freuden mit ihr teilen, und die
Familie, der Gegenstand seiner Sorgen, soll
auch die Quelle seiner Freuden sein. Wenn
schon der Gärtner an den Blumen seine
Freude hat, die unter seiner Pflege aufblühen,
wie viel mehr der Vater an seinen Kindern!
‘„Wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz
sein.“’ (Matth. 6, 21.) Der Schatz des Vaters
können nur seine Kinder sein. Darum sollte
sein Herz immer bei ihnen weilen, und wenn
das Joch der Arbeit fällt, soll ihn die Vater-
liebe in ihre Mitte führen, und der Umgang
mit ihnen soll ihm zur Herzensfreude werden.
Die alten Römer kannten zwei heilige Stätten,
den häuslichen Herd und den Altar, und an die-
sen beiden schöpften sie Begeisterung für die
[50] Werke des Friedens und des Krieges. Für
den christlichen Vater sind beide Stätten noch
heiliger und ehrwürdiger geworden, er soll
noch lieber an denselben weilen.

Leider gleichen heutzutage viele Väter
kurzsichtigen Wanderern, welche schmachtend
durch die Wüste ziehen. Die grünende Oase
mit der frischen Quelle beachten sie nicht,
so nahe sie ihnen auch ist. Dafür kaufen sie
sich um hohen Preis trübes, schlammiges
und ungesundes Wasser. Es ist himmeltraurig,
daß die Familienfreuden für so viele Väter
eine verschüttete Quelle sind, von deren süßen
Wassern sie keine Ahnung haben. Auf dieser
armseligen Erde erblühen den geplagten Sterb-
lichen ohnehin nicht so viele Freuden. Warum
müssen gerade die nächsten, die wohlfeilsten,
die edelsten und reinsten so vielfach unbenutzt,
oft gänzlich unbekannt bleiben!

Die Sage erzählt von Vampiren, welche
den Menschen im Schlafe das Blut aussaugen,
und sie so langsam entkräften und töten.
Ein solcher Vampir bedroht heutzutage das
Glück und die Existenz der Familie, und sein
Name ist – Wirtshaus. Dieses entzieht
der Familie das Geld, und bringt über Tau-
sende Dürftigkeit und Not, zuletzt völlige
[51] Verarmung. Das Wirtshaus entzieht der
Familie das Herz des Vaters, welches lieber
anderswo als bei den Seinen weilt. Es ist
da, wo sein Schatz ist, im Wirtshaus. Das
Wirtshaus macht die Wohnstube der Seinigen
gerade zur Zeit der Erholung zum öden
Gemach, weil der Vater fehlt, ohne den die
Mutter in gewissem Sinne Witwe und die
Kinder Waisen sind. Es erübrigt nur noch,
um das Elend voll zu machen, daß der Vater
halb oder ganz betrunken zu der vernach-
lässigten, vielleicht hungernden, Familie heim-
kehrt und sie ärgert und mißhandelt.

Da braucht man sich nicht zu wundern,
wenn viele Väter für ihre Kinder halbfremde
Menschen sind, denen diese keine innige An-
hänglichkeit, kein volles Zutrauen entgegen-
bringen, die sie vielleicht sogar als pol-
ternde Störer des häuslichen Friedens fürchten
und fliehen. Das erklärt manche betrübende
Erscheinung im Familienleben, das Sinken
des väterlichen Ansehens, die Bitterkeit und
Unzufriedenheit der Mutter, die Roheit und
Ungezogenheit der Kinder, die Unordnung,
die Zerfahrenheit und freudelose Oede im
Hause, welche alle Familienglieder lang-
weilt und forttreibt, die Kälte, den Trotz,
[52] den Undank bei einem Teile der reiferen
Jugend.

Der Vater muß in der heutigen Zeit
allzuviel notgedrungen seiner Familie ferne
bleiben. Das läßt sich nicht ändern, aber
um so mehr sollte er bei ihr sein, wenn er
nicht gehindert ist. Junge Väter sind mei-
stens nicht allein schuld, wenn sie sich an den
Wirtshausbesuch gewöhnt haben. Man hat
sie dazu erzogen. Es kostet ein Opfer, lieb-
gewonnene Angewöhnungen zu ändern. Die
Unterhaltung zu Hause mag ihnen gegenüber
den Wirtshausfreuden anfänglich vorkom-
men wie ein Gericht, das nicht gesalzen ist.
Der Geschmack an den einfachen und edlen
Freuden der Familie kann bei solchen nur
nach und nach kommen, wird aber nicht aus-
bleiben. So ist es mit allem Heilsamen und
Guten. Immer gilt das Wort: ‘„Wer Mir
nachfolgen will, der verleugne sich selbst.“’
(Luk. 9, 23.) Christus läßt uns zuerst die
Bitterkeit des Opfers kosten, die Süßigkeit
folgt erst nach, ist dann aber beseligend und
bleibend. Der Teufel macht es umgekehrt.
Er reicht zuerst die süße Lockspeise, und wenn
die armen Opfer angebissen haben, so über-
läßt er sie ihrem Schicksale.

Die Freuden des Herbstes genießt der
Vater, wenn die Früchte der Erzie-
hung heranreifen. Wie glücklich ist ein
Vater, wenn er sein Tagwerk vollbracht hat,
und der Erfolg ihm zeigt, daß er seine Sache
gut gemacht hat! Die Kinder sind wohl-
erzogen und unterrichtet, sie finden ihr gutes
Auskommen, sie sind die Freude und die
Ehre ihres Vaters, voll dankbarer Gesinnung
gegen ihn, stets bereit, ihm nach Bedürfnis
die erwiesenen Wohlthaten dankbar wieder-
zuvergelten. Vielleicht erfüllt der Herr an
ihm den Segenswunsch des heiligen Sängers:
‘„Der Herr lasse dir sehen die Kinder deiner
Kinder und Frieden über Israel!“’ (Ps. 127, 6.)
Beneidenswertes Alter eines solchen Vaters!
Bei der Hinfälligkeit, die über ihn kommt,
tröstet ihn das Aufblühen des ausgestreuten
guten Samens, die Liebe und Dankbarkeit und
das Glück der Seinigen. Und kommt es zur
Trennung, so nimmt er die Hoffnung mit
in das Grab, die dem frommen Tobias er-
füllt wurde: ‘„Seine ganze Verwandtschaft
und sein ganzes Geschlecht verharrte in gutem
Leben und heiligem Wandel, also daß sie sowohl
Gott als den Menschen und allen Bewohnern
des Landes angenehm waren.“’ (Tob. 14, 17.)

Die Trennung ist nur eine zeitweilige.
Er geht voran durch die dunkle Pforte in die
lichte Heimat. Die andern werden der Reihe
nach ihm folgen. Jeder neue Ankömmling
aus seinem Stamme wird von ihm freudig
begrüßt, und wird seiner Seligkeit neuen
Zuwachs bringen. Wenn sein Geschlecht
Jahrhunderte fortdauert, er wird am Throne
Gottes sein Fürbitter sein, auf daß alle Glie-
der desselben zu demselben ewigen Glücke
gelangen. Erst wenn der letzte seiner Nach-
kommen glücklich das Ziel erreicht hat, wer-
den seine Vaterfreuden vollkommen sein und
ewig dauern. ‘„Siehe, also wird der Mann
gesegnet, der den Herrn fürchtet!“’ (Ps. 127, 4.)

Es läge nahe, hier auch den Schmerz des
Vaters zu schildern, wenn seine Arbeit für
das diesseitige und jenseitige Leben miß-
lungen ist. Nicht alle Väter sind schuld an
dem Verderben ihrer Kinder. Aber Gott
weiß, wie viele keine Entschuldigung haben.
Wenn jede Selbstanklage bitter ist, so kann
doch keine bitterer sein, als die Selbstan-
klage des Vaters. Ich bin selber schuld, daß
meine Kinder böse Wege wandeln, daß sie
in Elend und Verachtung leben, ich bin selber
schuld, daß sie mir mit Undank begegnen,
[55] mich verachten und verstoßen, ich bin selber
schuld an ihrem ewigen Verderben. Wahr-
lich, wenn es sonst keine Hölle gäbe, eine
solche Selbstanklage wäre Hölle genug. Ich
will dieses Bild nicht weiter ausmalen. Es
giebt keine Farben, die dazu schwarz genug
sind. Das Kapitel von dem Lachen und
Weinen des Vaters ist ja ohnehin uner-
schöpflich. Darum breche ich es ab mit einer
Erinnerung, die mir einst in einem alten
Buche begegnete: ‘„Als du geboren wur-
dest, weintest du, und die Deinigen lächel-
ten. Lebe so, daß, wenn es zum Sterben
kömmt, du lächeln kannst und die Deini-
gen weinen.“’

(Bete den besonderen Segen für Hausväter nach
der heiligen Kommunion. Seite 392.)

8. Der christliche Vater.

Vaterwürde, Vaterpflichten, Vatersorgen,
Vaterfreuden – jeder Mensch, der nicht ganz
roh ist, wird diesen Worten einen tiefen
Sinn unterlegen. Aber die Bedeutung dieser
Worte wird doch bei den einzelnen verschie-
den sein, sie wird in ihrem Werte steigen
und fallen, je nachdem ihre religiösen An-
schauungen beschaffen sind.

Manche reden in schönen Worten von
Religion, von den Vorzügen und der Not-
wendigkeit der Religion, aber sie denken sich
dabei etwas ganz anderes, als die christliche
Religion. Bei näherer Prüfung stellt sich
heraus, daß sie wohl die Religion als ein
Bedürfnis des menschlichen Herzens aner-
kennen, daß sie aber in Bezug auf die Be-
friedigung dieses Bedürfnisses sehr genüg-
sam sind. Für sie handelt es sich nicht um
religiöse Wahrheiten und allgemein verbind-
liche Gesetze, sondern um Gefühle und religiöse
Vorstellungen, die jeder sich selbst bilden kann,
wie es ihm zusagt, und die darum bei dem
einen so, bei dem andern anders beschaffen
sind, und nach Gutfinden gewechselt werden
können. Es handelt sich in ihren Augen
nur darum, daß diese religiösen Vorstellun-
gen dem menschlichen Herzen Befriedigung,
einige Erhebung und Erbauung zu bie-
ten vermögen. Manche halten sich schon
für religiös, wenn sie, ohne irgendwie
bestimmte religiöse Anschauungen zu ha-
ben, sich durch einen Gesang, eine Grab-
rede u. s. w. zu edleren Gefühlen und
einigen verschwommenen Ahnungen anregen
lassen.

Es ist klar, daß eine solche Religiosität
nur jenen genügen kann, welche ihren Blick
auf das irdische Dasein beschränken. Wer
aber höher hinaufschaut, und an ein künf-
tiges Leben in der andern Welt denkt, der
kann sich mit einer solchen Religion bloßer
Gefühle und selbstgemachter Vorstellungen
nicht zufrieden geben. Es drängt ihn zu
erfahren, wie es im Jenseits aussieht, und
was er thun muß, um dort an einen guten
Ort zu gelangen. Mit selbstgemachten Ein-
bildungen, mit unverbürgten Vermutungen
über das Schicksal der Seele nach dem Tode
ist ihm nicht geholfen. Diese können die
Seele höchstens bis an die Pforten des Jen-
seits beruhigen, aber welches Unglück und
Entsetzen, wenn sie sich dort als Täusch-
ung herausstellen! Wenn der Satz, jeder
könne glauben, was er wolle, bedeuten soll,
es sei gleichgültig, was ein jeder glaube,
so erweist er sich da als große Thorheit.
Angesichts der Ewigkeit heißt er so viel als:
Jeder kann sich selber zum besten halten,
sich selber betrügen, wenn er will. Es handelt
sich offenbar nicht darum, was wir glauben
wollen, sondern was wir glauben müssen,
d. h. es handelt sich um die Wahrheit. Wir
[58] können nur ruhig sein, wenn wir diese ganz
und sicher besitzen.

Wie aber kommen wir zu dieser Wahr-
heit? Nicht durch Menschen, welche dieselbe
wohl ahnen, aber nicht mit Sicherheit ermit-
teln können. Das beweisen die Unsicherheit,
die Widersprüche, die Verworrenheit der
menschlichen Ansichten. Als Plato, der große
Weltweise der Griechen, diese Frage erörterte,
sagte er: ‘„Mir dünkt es das beste, ruhig
abzuwarten, bis einer kommt und uns belehrt,
wie wir uns gegen Gott und die Menschen
zu verhalten haben.“’ Damit hat Plato, einer
der weisesten Sterblichen, die Unfähigkeit des
menschlichen Erkennens und die Notwendig-
keit einer göttlichen Offenbarung ausgespro-
chen. Diese Offenbarung ist uns gebracht
worden durch Jesus Christus. Durch Ihn,
der sich als den Sohn des Allerhöchsten aus-
gewiesen hat, erfuhr die Menschheit klar und
bestimmt und zweifellos sicher, was sie von
Gott und der jenseitigen Welt und dem Wege
dorthin zu wissen braucht.

Es ist klar, daß die Bekenner der Lehre
Christi sich durch ihre Ueberzeugung zu einem
ganz anderen Leben und Streben verpflichtet
sehen, als jene, die sich ohne Religion oder
[59] mit einer selbstgemachten Religion zu behelfen
suchen. Ebenso muß jedermann einleuchten,
daß die Erziehung der Kinder und die Pflich-
ten des Vaters in wesentlich anderem Lichte
erscheinen, je nachdem sie im christlichen oder
in einem diesem entgegengesetzten Sinne
aufgefaßt werden. Es ist für jeden Vater
wichtig, diese Gegensätze zwischen Christen-
tum und Welt in der Erziehung wohl zu
beachten.

Der erste Gegensatz besteht in Bezug auf
das Ziel der Erziehung. Einem gläu-
bigen Christen braucht man nicht lange zu
beweisen, daß die Hauptaufgabe der Erzieh-
ung darin besteht, den Kindern zu dem ewigen
Glücke zu verhelfen, und daß die Sorge für
ihr irdisches Fortkommen zwar auch Pflicht ist,
aber bei weitem nicht die gleiche Bedeutung
hat. Christus hat das Programm der christ-
lichen Erziehung ausgesprochen, indem Er
sagte: ‘„Was nützt es dem Menschen, wenn
er die ganze Welt gewinnt, an seiner Seele
aber Schaden leidet?“’ (Luk. 9, 25.) Die mo-
derne Welt, soweit sie den Boden der gött-
lichen Offenbarung verlassen hat, schaut die
Sache umgekehrt an. Ihr Sinnen und Streben
ist so auf die irdischen und vergänglichen Dinge
[60] gerichtet, als ob es etwas Höheres und Ewi-
ges gar nicht gäbe. Dieser Weltsinn wirkt
auch auf die Erziehung ein und hat zur Folge,
daß man die Hauptsorge darauf verwendet,
die Kinder für das irdische Leben gut zu
erziehen, und daß die Sorge für das ewige
Heil der Kinder davor zurücktritt, wohl auch
ganz beiseite gesetzt wird. Auch Eltern,
die nicht ungläubig sind, bringen oft sorg-
los ihre Kinder in Häuser oder Anstalten,
die wohl für ihr irdisches Fortkommen dien-
lich sein mögen, wo aber ihr Seelenheil ernst-
lich gefährdet ist.

Der zweite Gegensatz zwischen christlicher
und moderner Erziehung ist der zwischen
christlicher Zucht und weltlicher
Verweichlichung. Nach der Lehre der
Offenbarung sind die Folgen des Sünden-
falles auch in dem Kinde vorhanden in der
bösen Begierlichkeit. Es ist eine der Haupt-
aufgaben der christlichen Erziehung, die an-
ererbten verkehrten Anlagen und Neigungen
des Kindes zu verbessern. Darum wendet
das Christentum das Gesetz der Selbstbe-
herrschung auch auf die Erziehung an. Die
elterliche Zucht übt dieselbe aus, weil der
Wille des Kindes hiefür noch zu schwach ist,
[61] sie unterdrückt die schlimmen Regungen, pflegt
die guten, und hält so gute Ordnung mit
den äußern und den Gemütsbewegungen
des Kindes, damit dieses, wenn es den Ge-
brauch seines freien Willens erlangt, seinen
sittlichen Zustand wie ein wohlgeordnetes
Reich zur Selbstregierung übernehmen kann.

Die moderne Welt glaubt nicht an den
Sündenfall, darum auch nicht an eine anererbte
Verdorbenheit in der Natur des Kindes. Da-
rum hat die Erziehung auch keine verkehrten
Anlagen in demselben zu bekämpfen. Dieser
Irrtum leistet jener falschen Erziehung we-
sentlichen Vorschub, welche von einer ernsten
Zucht nichts mehr weiß, welche die Kinder
verzärtelt und verweichlichet, welche gerade
die Sinnlichkeit und den Eigensinn großzieht,
welche gezügelt werden sollten. Wer so er-
zogen wird, gelangt gar nie in den vollen
Besitz seiner sittlichen Freiheit, indem er von
seinen nie bekämpften, und darum über-
mächtig gewordenen Neigungen beherrscht
wird, statt daß er, wie es sein sollte, über
sie herrscht.

Der dritte Gegensatz zwischen Christen-
tum und moderner Welt in der Erziehung
bezieht sich auf das Verhältnis zwischen
[62] Religion und Sittlichkeit. Sittlich
erziehen, d. h. die Kinder mit einem gewissen
Maße bürgerlicher Tugenden ausstatten, will
auch die Welt, aber sie irrt sich in Bezug auf
die Erfordernisse. Das Christentum bietet
dem sittlichen Leben und der sittlichen Er-
ziehung das feste und zuverlässige Fundament
erstens in seinen Glaubenslehren, welche den
Christen mit den stärksten Beweggründen
(Allwissenheit und Gerechtigkeit Gottes, ewi-
ger Lohn, ewige Strafe) vom Bösen ab-
schrecken und zum Guten antreiben, und
zweitens in der göttlichen Gnade, welche den
Christen mit Licht und Kraft von Oben zum
Guten befähiget.

Die Welt glaubt dieses christliche Funda-
ment der Sittlichkeit entbehren zu können,
sie will gut erziehen nur mit natürlichen
Beweggründen und nur mit natürlichen
Mitteln. Bis zu einem gewissen Punkte mag
das auch scheinbar gelingen, bis nämlich der
junge Mensch unabhängig wird, und die
Versuchungen und Kämpfe des Lebens ihn
auf die Probe stellen. Da zeigt es sich dann
bald, daß man in der Erziehung falsch ge-
rechnet hat, und der ganze sittliche Bau nur
auf Sand gebaut war. Die Baumeister hatten
[63] vergessen, daß der Anfang der Weisheit die
Furcht Gottes ist. (Ps. 110, 10.)

Man sehe sich um in der heutigen Welt,
man beobachte, wie erzogen wird, und welche
Früchte die Erziehung trägt, und man wird
nicht lange darüber im Zweifel sein, wer
die Erziehung richtiger auffaßt, das Christen-
tum oder die moderne Welt. Die Kinder
nach den richtigen Grundsätzen erziehen, und
ihnen zu dem wahren Glücke verhelfen,
kann nur der christliche Vater. Aber auch
für ihn gilt das Wort des heiligen Pacian:
‘„Christ ist mein Name, katholisch mein
Zuname.“’

(‘„Zum Credo“’ in der dritten Meßandacht. Seite 353.)

9. Der katholische Vater.

Der heilige Paulus bemerkt den Ephe-
siern, der Herr habe Apostel, Hirten und
Lehrer verordnet, ‘„damit wir nicht mehr Kin-
der seien, die (wie Meereswellen) hin- und
herfluten und von jedem Winde der Lehre
hin- und hergetrieben werden durch die
Schalkheit der Menschen, durch die arglistigen
Kunstgriffe der Verführung zum Irrtume.“’
(Eph. 4, 14.) Es genügt nicht, daß Gott den
Menschen die Wahrheit offenbarte, es bedarf
[64] auch einer von Gott eingesetzten Autorität,
welche die Offenbarungslehre unter gött-
lichem Beistande unverändert forterhält,
und ohne Irrtum auslegt und verkündet.
Diese Autorität haben wir in der von
Christus gestifteten und vom heiligen Geiste
geleiteten Kirche. Sie heißt die römische
Kirche, weil ihr Oberhaupt als Nach-
folger des heiligen Petrus Bischof von Rom
ist; sie heißt die katholische oder allgemeine,
weil sie für alle Zeiten und Völker bestimmt,
und über alle Erdteile ausgebreitet ist; sie
heißt die apostolische, weil ihre Vorsteher
Nachfolger der Apostel sind, und sie ihre
Lehren und Gnadenmittel von den Aposteln
erhalten hat; sie ist heilig, weil ihr Stifter,
ihre Lehre, ihre Sakramente heilig sind, und
sie zu allen Zeiten heilige Mitglieder hatte;
sie ist einig, weil sie immer und überall
dieselbe Lehre, dasselbe Opfer und dieselben
Sakramente und ein gemeinsames Oberhaupt
hat. Ohne diese Merkmale könnte sie nicht
die wahre von Jesus Christus gestiftete Kirche
sein. Da sie dieselben aber besitzt und all-
ein besitzt, so erweist sie sich dadurch mit
Ausschluß aller andern als die alleinige
wahre Kirche.

Wie notwendig diese Kirche ist, wird unleug-
bar dargethan durch die Art, wie Dutzende von
Sekten, die sich von der Kirche trennten, mit
den geoffenbarten Wahrheiten und den gött-
lichen Gnadenmitteln umgegangen sind, und
durch die Verirrungen, in welche sie dabei
hineingeraten sind. Jede dieser vielen Irr-
lehren machte ihre Anhänger nach dem Worte
des heiligen Paulus wieder zu Kindern, zu
Meereswellen, die unsicher hin- und herflu-
ten und von jedem Winde der Lehre hin-
und hergetrieben werden. Nicht besser, wenn
möglich noch schlimmer, ist es in der moder-
nen Welt, die von einer göttlichen Offen-
barung nichts mehr wissen will. Wo noch ein
Steinchen religiöser Ueberzeugung vorhanden
ist, wird es von diesen unruhigen Wellen der
einander widersprechenden und immer wech-
selnden Meinungen allmählich zu Sand zerrie-
ben, und die ganze Bewegung treibt sichtlich
dem allgemeinen Zweifel und Unglauben zu.

Mitten unter diesem Wechsel und Wider-
spruch menschlicher Meinungen steht die Kirche
da wie der Fels, der von Wogen umbraust
wird. Die menschlichen Ansichten kommen und
gehen, erheben sich und sinken wieder, wie die
Wogen des Meeres, die Kirche aber verkün-
[66] det unentwegt die unveränderte und volle
Wahrheit, die ihr von Christus übergeben
wurde. Sie beweist damit, daß sie wirklich
jene Kirche ist, welche Christus auf einen
Felsen gegründet hat. (Matth. 16, 18.)

Als einst viele Jünger den göttlichen Hei-
land verließen, sprach Er zu den Zwölfen:
‘„Wollt auch ihr weggehen?“’ Und Simon
Petrus antwortete Ihm: ‘„Herr, zu wem sollen
wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens.
Und wir haben geglaubt und erkannt, daß
Du bist Christus, der Sohn Gottes.“’ (Joh. 6,
67–70) In der Welt, wie sie einmal ist, tritt
auch an manche Katholiken die Frage heran:
Wollt auch ihr hinweggehen? Viele sind
leichtsinnig genug, der Kirche den Rücken zu
kehren und die Wege der Welt zu wandeln.
Wer aber erwägt, um was es sich handelt,
wo die Wahrheit nicht sein kann, und wo
sie sein muß, der wird mit Petrus antwor-
ten: Wohin sollen wir gehen? Das Heil
meiner Seele darf ich nicht solchen anver-
trauen, die selber nicht wissen, woran sie
sind, und die lästern, was sie nicht verstehen.
Nur Christus und seine Kirche können mir
genügende Sicherheit für mein Heil in der
Ewigkeit bieten. Die Entscheidung zwischen
[67] Himmel und Hölle ist mir zu ernst, die
Ewigkeit zu lang, als daß ich da blindlings
und aufs Geratewohl wählen dürfte. Darum
will ich in Ueberzeugung und Leben ein Glied
der katholischen Kirche sein.

Wenn jeder Christ um des Heiles seiner
Seele willen so reden muß, so noch mehr der
Vater, weil er nicht bloß für seine Seele,
sondern auch für die Seelen seiner Kinder
verantwortlich ist. Die ganze Aufgabe des
Vaters ist eigentlich darin gelegen, daß er
seine Kinder zu guten Christen macht. Bringt
er das zu stande, so werden sie auch tugend-
hafte Menschen und gute Bürger sein, und
mit dem ewigen wird auch das zeitliche Ziel
der Erziehung erreicht werden.

Die Kirche will aber dem Vater nicht
bloß Pflichten auflegen, sondern ihm auch
kräftige Hilfe leisten. Die Kirche ist selber die
erste Erzieherin in der Welt und hat seit bald
zweitausend Jahren diese Arbeit im großen
besorgt. Wenn die Eltern sich treu an sie
anschließen, so stellt sie ihnen gewissermaßen
ihr Lehr-, Priester- und Hirtenamt zur Ver-
fügung, um das große Werk der elterlichen
Erziehung zu fördern und zu einem guten
Ziele zu führen.

Das kirchliche Lehramt wirkt bei der
Erziehung mit durch die Erteilung des Re-
ligionsunterrichtes. Unterricht und Erziehung
gehören zusammen und müssen ein Ganzes
bilden. Wenn Religionslehrer und Eltern
einander in die Hände arbeiten, so werden
trotz der zu kurzen Zeit, und trotz mancherlei
Hindernissen Religion und Glaube im Her-
zen des Kindes gepflegt und befestiget wer-
den können. Bei dem von der Kirche ge-
sendeten Religionslehrer wissen die Eltern,
was er ihren Kindern beibringt, außerhalb
der Kirche haben sie keine Sicherheit mehr,
ob Christus oder Antichristus gelehrt wird.

Auch das Priesteramt steht in innigen
Beziehungen zu der elterlichen Erziehung.
Durch das heilige Sakrament der Ehe erhal-
ten die Eltern eine überaus wichtige und
kostbare Standesgnade. Durch die heilige
Taufe wird das Kind ein Glied der Kirche,
Miterbe Christi, Bürger des Himmels. Die
Teilnahme am Gottesdienst, der Empfang
der heiligen Sakramente sind wichtig für die
Eltern, um Gnade und Aneiferung für ihre
wichtige Aufgabe zu bekommen, sie sind wich-
tig für die Kinder, damit sie nicht bloß in
die Kenntnis, sondern auch in die Uebung
[69] der Religion eingeführt werden, damit sie
nicht bloß äußerlich gut erzogen, sondern auch
innerlich geheiliget werden.

Das Hirtenamt der Kirche ist eigentlich
das Amt der Erziehung in Bezug auf die
ganze Gemeinschaft der Gläubigen. In der
Seelsorge soll es die Eltern selber zu treuer
Pflichterfüllung anregen, dieselbe überwachen
und unterstützen. In der heutigen Welt,
wo so viele Dinge einer guten Erziehung
entgegenwirken, und so wenige sie befördern,
ist es von der größten Bedeutung, daß Seel-
sorger und Eltern treu zusammenwirken.
Bei der reiferen Jugend wird dieses Zu-
sammenhalten das unerläßliche Erfordernis
sein, um sie auf dem rechten Wege zu be-
halten. Erwägt man, was die Kirche den
Eltern zur Erfüllung ihrer Aufgabe für Hilfe
bietet, so möchte man meinen, daß sie nur
für sie da sei. Insbesondere den Eltern
gilt das Wort des heiligen Paulus: ‘„Alles
ist euer, sei es Paulus oder Apollo oder Ke-
phas, alles ist euer, ihr aber seid Christi.“’
(I. Kor. 3, 22.)

Je bessere Katholiken die Eltern sind,
je mehr sie sich an die Kirche anschließen,
desto stärker und glücklicher werden sie in
[70] der Erziehung sein. Denn alsdann bemühen
sie sich nicht bloß mit ihrer eigenen mensch-
lichen Kraft und Einsicht, sondern die Stell-
vertreterin Desjenigen, der die Welt über-
wunden hat, wird ihnen dann mit ihrer
erprobten Weisheit und mit ihrer weltüber-
windenden Kraft ratend und helfend zur Seite
stehen. Als das Volk Israel durch die Wüste in
das gelobte Land zog, leitete eine bald dunkle,
bald feurige Säule seine Schritte. Dieser Zug
Israels durch die Wüste ist ein Sinnbild un-
serer eigenen Wanderschaft durch dieses Leben.
Das wandernde Volk sind wir; die Feuer-
säule ist die Kirche. Diese ist es, die den
der Ewigkeit zuwandernden Geschlechtern
bald ernst mahnend, bald tröstend und auf-
munternd den rechten Weg zeigt. Der selige
Pfarrer Vianney von Ars hat gesagt: ‘„Ich
habe schon viele kennen gelernt, die es ge-
reut hat, sich von Christus und seiner Kirche
losgesagt zu haben, aber noch keinen einzigen,
den es gereut hat, Ihm und der Kirche treu
geblieben zu sein.“’

Wir nennen die katholische Kirche eine
Mutter, weil sie alle durch Christus erlösten
Seelen als ihre Kinder umfaßt und liebt,
weil sie mit mütterlicher Sorgfalt und un-
[71] ermüdlichem Eifer alle zu retten sucht, weil
sie mit unbegrenzter Hingebung die verlornen
Kinder aufsucht, die getreuen überwacht und
pflegt, bis sie in die ewige Heimat einge-
gangen sind. Der Liebe der Mutter soll die
Liebe der Kinder entsprechen. Der Katholik
soll seine Kirche wie eine Mutter lieben und
hochschätzen, er soll als treuer Sohn ihr ge-
horsam sein, für ihre Rechte einstehen, an
ihren Bedrängnissen und Sorgen lebhaften
Anteil nehmen und ihr helfen und beistehen,
so gut er es vermag. Alle können das durch
frommes Gebet für die Anliegen der Kirche,
und den meisten ist es auch möglich, für die
vielen Bedürfnisse der Kirche in der einzelnen
Gemeinde, im Bistum, in den in- und aus-
ländischen Missionen und in Bezug auf ihr
Oberhaupt ihr Scherflein beizutragen. Es
handelt sich nicht um die Größe der Gaben,
sondern um die Liebe zur Kirche, die sich in
denselben ausspricht. Christus wäre mächtig
genug, um seiner Kirche auch auf andere
Weise zu helfen, aber Er will in ihren Nöten
und Anliegen den Katholiken Gelegenheit
geben, sich als liebende Kinder einer liebe-
vollen Mutter zu zeigen.

(Bete die Ablaßgebete nach der hl. Kommunion. S. 394.)

10. Das heilige Sakrament der Ehe.

Der heilige Paulus hat es als den Grund-
gedanken des Christentums bezeichnet, daß
alles in Christus erneuert werde. (Eph. 1, 10.)
Die Tiefe und Erhabenheit dieses Gedankens
wird uns ein wenig näher gerückt, wenn
wir betrachten, wie Christus die Ehe erneuert
hat. Dieselbe verdankt Ihm eine dreifache
Erhöhung, eine sociale, sittliche und religiöse.

Die sociale Bedeutung der christ-
lichen Ehe. Von den sieben Sakramenten,
welche Christus eingesetzt hat, sind fünf be-
stimmt, allen Gläubigen ohne Unterschied
von der Geburt bis zum Tode die beson-
deren Gnaden zu vermitteln, deren sie in
den verschiedenen Lagen des Lebens für ihr
Heil bedürfen. Die beiden übrigen Sakra-
mente, die Priesterweihe und Ehe, haben
eine Bestimmung, die über das persönliche
Heilsbedürfnis hinausgeht, sie sollen den
Mitgliedern der beiden wichtigsten Stände
im neuen Gottesreiche besondere Standes-
gnaden verleihen. Der eine dieser beiden
Stände soll am Altar, der andere am häus-
lichen Herde für die Forterhaltung des Rei-
ches Gottes wirksam sein. Wenn schon den
[73] Völkern der Heiden Herd und Altar die hei-
ligsten Stätten waren, wenn die Losung ‘„für
Herd und Altar“’ sie zu begeisterter Opfer-
willigkeit entflammte, so haben diese beiden
Stätten im Reiche Christi eine noch viel höhere
Bedeutung erlangt.

Priestertum und Ehe sind die beiden
Quellen, aus welchen das natürliche und
übernatürliche Leben in der Kirche her-
vorgeht und fortwährend erneuert wird.
Auf dem Altare wird das Opfer gefeiert,
vom Altare aus ergießen sich die Ströme
der sakramentalen Gnaden, ertönt der Ruf
des Wortes Gottes. Von ihm aus gehen
Erbauung, Heiligung und Gnade auf alle
Glieder der kirchlichen Gemeinschaft, um alle
im Glauben zu einigen, alle Gläubigen zu
heiligen, um alle Geheiligten durch die
Pforten des Himmels zum ewigen Leben
einzuführen. Die unentbehrliche Voraus-
setzung dieser kirchlichen Heilsthätigkeit ist
das Priestertum und der ununterbrochene
Fortbestand desselben. Christus hat dafür
vorgesorgt durch das Sakrament der Weihe,
welches alle Vollmachten, die Er den Apo-
steln gegeben hat, auf ihre Nachfolger über-
trägt, und ihnen neben der Gewalt eine
[74] besondere Standesgnade verleiht. Die Träger
des Priesteramtes gehen vorüber, aber ihr
Amt mit seiner höhern Macht und Gnade
lebt fort in den neuen Trägern, auf welche
es durch die Weihe übergeht.

Diesem so erhabenen und überaus wich-
tigen Priesterstande hat Christus den Ehestand
insofern an die Seite gestellt, daß Er auch
für ihn ein Sakrament zur Vermittlung einer
besonderen Standesgnade eingesetzt hat. Hier
ist die Quelle des natürlichen, dort des über-
natürlichen Lebens. Herd und Altar, Priester-
stand und Ehestand, beide verhalten sich wie
Geburt und Wiedergeburt. Am häuslichen
Herde wird der Mensch für das irdische Leben
geboren, am Fuße des Altares wird der
Christ als solcher für das ewige Leben wie-
dergeboren. In der Erziehung sollen die
Priester und die Eltern in demselben Geiste
für denselben Zweck zusammenwirken. Das
Ziel des Reiches Gottes könnte nicht erreicht
werden, wenn nicht auch die Ehe, der häus-
liche Herd, die Erziehung demselben zustreben
würden. Was vermöchte die Kirche ohne
die Familie? Darum haben Ehe und Fa-
milie schon von Anfang an in dem Plane
des Reiches Gottes die ihnen gebührende
[75] Stellung erhalten. Sie sind nicht bloß ein
‘„weltlich Ding“’, wie Luther meinte. Der
heilige Paulus betrachtet die Ehe als ein
Abbild der Verbindung zwischen Christus
und seiner Kirche, sie soll eine Kirche im
Fleische sein (Hettinger), weil die Eltern
eine Art priesterlicher Aufgabe haben, dem
Reiche Gottes Söhne und Töchter zu schenken,
und so mitzuwirken zu dem Ausbau der
großen Stadt Gottes auf Erden. Darum
hat Christus nicht den jungfräulichen Stand,
den Er doch so hoch gepriesen hat, sondern
den Ehestand durch die sakramentale Würde
ausgezeichnet.

Die sittliche Höhe der christlichen
Ehe. Der Stand der Ehe war nach dem
Sündenfalle einer tiefen Entwürdigung an-
heimgefallen, und selbst das mosaische Gesetz
vermochte nicht, alle Entstellungen zu be-
seitigen. Es war Christus allein möglich,
sie in ihrer Reinheit wieder herzustellen. Er
verlieh ihr wieder die Einheit, so daß sie
nur zwischen zwei Personen, Mann und Weib,
bestehen kann, Er erklärte ihre Unauflöslich-
keit, so daß sie bis zum Tode des einen Gatten
unauflöslich fortbesteht, Er verlangte ihre
Heiligkeit in gegenseitiger Treue und Liebe,
[76] in Reinheit und Gottesfurcht. Diese drei
Eigenschaften haben die christliche Ehe hoch
erhoben über den Sumpf sittlicher Ver-
kommenheit, in welchen sie in der Zeit vor
Christus versunken war. Er hat damit der
Begierlichkeit des Fleisches ein Joch aufge-
legt, welches diese schwer findet, aber doch
trägt und tragen muß, so weit Christus
regiert. Es ist das nicht der letzte Beweis für
die göttliche Macht, die im Christentum lebt,
daß es mit dieser Reform der Ehe durchzu-
dringen vermochte.

Auf dem Boden des Christentums war
diese Erneuerung der Ehe unerläßlich. Ohne
dieselbe hätte sie ihrer Stellung im Reiche
Gottes unmöglich entsprechen können. Ohne
Einheit der Ehe ist kein Familienleben mög-
lich, ohne die Unauflöslichkeit hat die Treue
der Gatten und die Erziehung der Kinder kei-
nen festen Halt, ohne Heiligkeit wird sie auch
weder für die Gatten noch für die Kinder
Früchte des Heiles bringen können. Sobald
an dem Gesetze gerüttelt wird, welches Chri-
stus für die Ehe aufgestellt hat, sinkt sie wieder
von der Höhe herab, auf die sie Christus
erhoben hat, und verliert den Charakter eines
heiligen Standes und einer Heilsanstalt.

Die religiöse Erhebung der Ehe.
Diese liegt in dem sakramentalen Charakter
und der sakramentalen Gnade, die sie in
Christus erlangt hat. Der Abschluß der Ehe
ist ein Sakrament, und die Wirkung dessel-
ben ist nicht bloß eine vorübergehende, son-
dern es heiliget den Stand, in den man
durch dasselbe eintritt, für die ganze Dauer
der Ehe, es verleiht eine besondere Standes-
gnade, die fortwirken soll, so lange die Pflich-
ten des Standes bestehen. Diese Auffassung
der Ehe ist ebenso ernst als tröstlich und
erhebend. Es ist für gebrechliche Menschen
nichts Leichtes, sich im Kampfe gegen das
Böse und in der Erfüllung der Pflichten auf
der Höhe zu erhalten, auf welcher Christus
und die Kirche die Eheleute haben wollen.
Aber es ist erhebend, seinen Stand im Reiche
Gottes so hochgestellt zu sehen, es ist er-
mutigend, in den Versuchungen des Lebens,
bei der Erfüllung der Standespflichten an
die besondere Standesgnade denken zu kön-
nen. Freilich wird diese so wichtige und so
wirksame Standesgnade von vielen christlichen
Eheleuten allzuwenig gewürdiget. Aber wem
es ernst ist mit seinem Glauben und seinen
Pflichten, der wird sich dieser Gnade freuen,
[78] auf sie vertrauen und sie fleißig im Gebete
erneuern. Sollte sie durch eine schwere Sünde
unwirksam werden, so darf er nicht säumen,
sich mit Gott zu versöhnen, damit sie in
seinem Herzen wieder auflebt und aufs neue
wirksam wird.

Die Anwendungen, die sich aus dem Ge-
sagten für den christlichen Vater, für seine
hohe Stellung, seine schweren Pflichten, die
ihm zur Verfügung stehenden Gnaden er-
geben, sind nicht schwer zu machen. Die
Würde und die Anforderungen seines Stan-
des sind hoch, zu hoch für fleischlich gesinnte
Menschen, aber sie bestehen einmal, und
sie sind auch erreichbar für ihn, wenn er
guten Willens ist. Er entschließe sich, ein
christlicher Gatte und Vater zu sein, er glaube
an die Gnade seines Standes, bete um ihre
Vermehrung und wirke derselben getreu mit.
Dann wird auch er, wie der heilige Paulus
und alle, welche ernstlich das Ihrige thun,
sagen können: ‘„Ich vermag alles in Dem,
der mich stärkt.“’ (Phil. 4, 13.)

Es ist sehr wichtig, nicht bloß an diese
hohe Bedeutung des Ehesakramentes und
des Ehestandes zu glauben, sondern sich auch
öfters daran zu erinnern. Eine passende
[79] Gelegenheit hiefür ist der Empfang der hei-
ligen Sakramente. Insbesondere sollten Gatte
und Gattin am Jahrestage ihrer Trauung
oder am folgenden Sonntage dieselben ge-
meinsam empfangen, um mit gereinigtem
Herzen, vereiniget mit Christus, auch unter
sich den heiligen Bund neu zu bekräftigen
und die Standesgnade und gute Vorsätze ge-
meinsam zu erneuern.

Sollten solche dieses Buch zur Hand neh-
men, die noch nicht Gatten und Väter sind,
aber sich berufen glauben, es zu werden,
so mögen sie beherzigen, welche ernste Vor-
bereitung dem Antritt eines so wichtigen und
heiligen Standes vorausgehen muß, und sollen
vorsorgen, daß sie mit reinem Gewissen,
heilsamen Entschließungen, Gottesfurcht und
Gottvertrauen an den Altar treten, um
die Segnungen und Gnaden, die der Herr
für sie bereit hat, in reichstem Maße zu
empfangen.

(Bete den besonderen Segen für Väter nach der
heiligen Kommunion. Seite 392.)

11. Gatte und Gattin.

Um ein christlicher Vater zu werden, muß
man zuerst ein christlicher Gatte sein. Nur
[80] der Christ kann als Gatte glücklich sein und
ein glücklicher Vater werden. Am Hochzeits-
tage führt der Bräutigam seine Braut mit
den freudigsten Hoffnungen an den Altar.
Sie ist die Erkorene seines Herzens, deren
Besitz ihn glücklich macht. Wenn er auch
an die Sorgen und Mühen des Lebens denkt,
so beruhigt ihn ein Blick auf seine Lebens-
gefährtin, welche ihm dieselben versüßen
wird. Ist ihm auch das Wort bekannt, wel-
ches den Ehestand einen Wehestand nennt,
so läßt er sich doch von dem schlimmsten
Weh nichts träumen, er glaubt nicht, daß
je Abneigung und Zwietracht ihre Herzen
auseinander reißen und den Bund, den sie
schließen, zu einer Kette machen könnten, die
beide an hoffnungsloses Elend fesselt. Und
doch, wie oft trifft das leider zu, was man
am Traualtare nicht für möglich hält!

Das Gesetz, nach welchem Ehen und Fa-
milien glücklich oder unglücklich werden, ist
ausgesprochen in dem Worte des Herrn:
‘„Suchet zuerst das Reich Gottes und seine
Gerechtigkeit, und dieses alles wird euch hin-
zugegeben werden.“’ (Matth. 6, 33.) Suchen die
Ehegatten zuerst das Reich Gottes, d. h.
fürchten sie Gott, wandeln sie nach seinem
[81] Gesetze, sorgen sie vor allem für das Heil ihrer
Seele, so wird zwar die Erde nicht aufhören,
auch für sie ein Jammerthal zu sein, aber
es wird ihnen weder am natürlichen noch
am übernatürlichen Troste gebrechen, sie wer-
den auch in bescheidenen Verhältnissen ein
zufriedenes Leben führen können, und jeden-
falls werden sie vor selbstverschuldetem Elend
bewahrt bleiben. Kreuz und Leiden, die von
Gott kommen, sind für Christen immer noch
erträglich, aber schwer, erdrückend schwer
sind die Leiden, die man selbst verschuldet
hat. Besonders im Ehestand pflegt die Strafe
der Schuld auf dem Fuße nachzufolgen.
Jede Abweichung vom Gesetze Gottes, welche
Ehegatten sich erlauben, rächt sich selbst durch
die schlimmen Folgen, die leider auch den
unschuldigen Teil und die Kinder treffen.
Es würde keine zwiespältigen Ehen, keine
selbstverschuldete Armut geben, mehr als die
Hälfte der häuslichen Mißverhältnisse würde
von der Erde verschwinden, wenn alle Ehe-
gatten zuerst das Reich Gottes und seine
Gerechtigkeit suchen würden.

Vergißt der Mann das Reich Gottes und
seine Gerechtigkeit, so ist es seine Schuld,
wenn er an dem Weibe nicht hat, was es
[82] ihm nach den Absichten Gottes sein soll.
Bei der Erschaffung der Eva sprach Gott:
‘„Lasset Uns ihm eine Gehilfin machen, die
ihm gleich sei.“’ (I. Mos. 2, 18.) Dem Mann ist
es bestimmt, mit vieler Arbeit, im Schweiße
seines Angesichtes das Brot zu erwerben.
Das Weib, obgleich der schwächere Teil, ist
von Natur aus befähiget und berufen für
die Besorgung des Hauswesens und der
Kinder. Sie kann und soll aber auch dem
Manne noch in höherem Sinne Gehilfin sein.
Nicht bloß hat sie in ihrem Gemütsleben
einen großen Reichtum von Mitteln, um dem
Manne auch unter niederem Dache eine an-
genehme Stätte zu bereiten, ihm die rauhe
Wirklichkeit mit Teilnahme, Aufmunterung
und Trost zu versüßen, sondern sie soll nach
den Absichten Gottes ihm auch eine Gehilfin
sein, das höchste Ziel im Jenseits zu erreichen.

Wenn das geschehen soll, so darf sie ihm
aber weder bloßes Spielzeug noch Sklavin
sein, sondern die würdige Hausfrau, die er
als Christ liebt und in Ehren hält, gegen
die er als christlicher Ehemann getreulich alle
seine Pflichten erfüllt. Nur ein christlicher
Gatte kann seine Gattin glücklich machen
und durch sie glücklich werden. Das Glück
[83] beider steht und fällt mit den Tugenden der
Arbeitsamkeit, Sparsamkeit, Mäßigkeit, Ge-
duld, Sanftmut, Treue, Gewissenhaftigkeit
und Gottesfurcht. In der heiligen Schrift wird
als Pflicht des Gatten gegen die Gattin
insbesondere die Liebe betont, und mit
Grund, weil die Erfüllung dieser einen Pflicht
die aller andern in sich schließt. Adam sagte:
‘„Der Mann wird seinen Vater und seine
Mutter verlassen und seinem Weibe anhan-
gen, und sie werden zwei sein in einem
Fleische.“’ (I. Mos. 2, 24.) In höherem Sinne
schreibt der heilige Paulus: ‘„Männer, liebet
euere Weiber, wie auch Christus die Kirche
geliebt und sich selbst für sie hingegeben hat.
So sollen auch die Männer ihre Weiber lie-
ben, wie ihren eigenen Leib. Wer sein Weib
liebt, der liebt sich selbst. Denn niemand
hat je sein eigenes Fleisch gehaßt, sondern
er nährt und pflegt es, wie auch Christus
die Kirche.“’ (Eph. 5, 25. 28.) Während man
die Worte Adams auf die sinnliche Liebe
beziehen kann, faßt der heilige Paulus die
Gattenliebe als eine sittliche Pflicht auf.
Meistens ist es die sinnliche Zuneigung, welche
die Gatten zusammenführt, sie darf und soll
auch bei der Wahl mitsprechen, aber sie ist
[84] nicht geeignet, für alle Zukunft die treue
Erfüllung der Gattenpflichten zu verbürgen.
Mag die Leidenschaft im Anfang noch so
feurig sein, im Laufe der Zeit erkaltet sie,
wie auch die Reize, welche sie weckten, ver-
gänglich sind. Das sinnliche Wohlgefallen
muß zur gegenseitigen Achtung erhoben, die
natürliche Zuneigung zur sittlichen Pflicht,
zur christlichen Tugend verklärt werden. Denn
die Pflichten müssen erfüllt werden, wenn
auch die natürlichen Neigungen schweigen
oder gar widerstreben sollten.

Die Liebe des Gatten muß sich auf einem
doppelten Gebiete bewähren. In irdischer
Beziehung soll der Ehemann für die nötigen
Lebensbedürfnisse sorgen, seiner Gattin mit
Achtung und Liebe begegnen, und in gesun-
den und kranken Tagen sich um sie kümmern,
wie um sich selbst. Sind sie ja zwei in ei-
nem Fleische, und niemand hasset sein eigenes
Fleisch. Das Gebot des Herrn: ‘„Du sollst
deinen Nächsten lieben, wie dich selbst“’, ist
hier im strengsten Sinne zu nehmen.

Dieses Gebot wird verletzt von jenen
Männern, welche den Ertrag ihrer Arbeit
in das Wirtshaus tragen, statt für die Be-
dürfnisse der Haushaltung zu sorgen. Die
[85] Liebe eines solchen Gatten ist eine parteiische,
denn seinem Leibe läßt er zu viel zukom-
men, zum Nachteile der Gesundheit, und der
andern Hälfte entzieht er das Notwendige.
Was seine Gurgel unnötig und im Ueber-
maß bekommt, müssen sein Weib, seine Fa-
milie mit Entbehrung entgelten. Heißt das
die Gattin lieben, wie seinen eigenen Leib?
Was wird der Herr, in dessen Namen der
heilige Paulus redete, einst zu einem solchen
Manne sagen, wenn die Stunde der Rechen-
schaft kommen wird!

Viele Gatten sind auch karg mit jenen
Liebeserweisen gegen die Gattin, welche
nichts kosten, überhaupt nichts erfordern, als
ein wenig Liebe und guten Willen gegen sie.
Was sollte natürlicher und selbstverständlicher
sein, als daß der Mann die freien Stunden,
deren vielleicht nur wenige sind, dem Um-
gange mit seiner Lebensgefährtin widme!
Wenn er das versäumt, so kann er kaum
eine echte Liebe zu ihr haben. Denn es steht
geschrieben: ‘„Wo euer Schatz ist, da wird
auch euer Herz sein.“’ Manche Männer ge-
wöhnen sich auch an, nur in polterndem Tone
etwas von ihr zu verlangen, sie beim Kom-
men und Gehen kaum zu grüßen, ihr selten
[86] nur ein freundliches Gesicht zu zeigen. Wohl
erfährt der Mann vielfach das Leben von
seiner rauhen Seite, und sein Gemüt wird
leicht davon beeinflußt, aber das ist nicht der
rechte Weg, es die Gattin wissen zu lassen.
Ein solcher Mann hat keine Ahnung, wie
viel Freude, Ermutigung und Trost er sei-
nem Weibe und durch sie sich selber mit ein
paar freundlichen Worten bereiten könnte.
Die Frau fühlt sich als den schwächeren Teil,
als abhängig, hat ein weiches, empfindliches
Gemüt, sie wird gekränkt und niedergedrückt,
wenn ihr die ihr gebührende Achtung und
Liebe im Umgang entzogen wird. Ein sol-
cher Mann ist selber schuld, wenn ihr Herz
sich vor ihm verschließt, und ihr Umgang kalt
und ungemütlich wird. Er hat den Schlüssel
zu ihrem Herzen in seinen Händen. Er zeige
ihr, daß er lieber bei ihr ist, als anderswo, er
bezeige ihr ein wenig Achtung und Liebe,
indem er ihr einige freundliche Worte gönnt,
indem er in seinen Kümmernissen bei ihr
Ermunterung sucht, statt sie im Unmute an-
zupoltern. Oft schlummert im Herzen der
frommen Gattin eine Fülle von Trost und
Lebensmut, welche der starke Mann bei sich
selber nicht findet. Es steht geschrieben:
[87]‘„Einer trage des andern Last.“’ (Gal. 6, 2.)
Was dem einen Gatten fehlt, hat Gott dem
andern gegeben. Sie können und sollen sich
die Last erleichtern, auch mit Trost und Auf-
munterung. Es ist traurig, daß viele diese
Quelle der Ermutigung sich selber verschließen.

Diese Pflichten des Mannes gegen die
Frau werden von dem heiligen Paulus in
ein noch helleres Licht gestellt, indem er dem
Gatten Christus selber als Vorbild vor Augen
hält. Er soll sein Weib lieben, wie Christus
seine Kirche liebt, er soll sie nähren und pflegen,
wie Christus seine Kirche. (Eph. 5, 25. 28.) Wie
hat Christus seine Kirche geliebt, was hat
Er für sie gethan? Er hat sich für sie da-
hingegeben, Er hat alles für sie geopfert.
Er hat ihr das Wort gegeben und hält es
auch, bei ihr zu bleiben, bis an das Ende
der Welt. Wo immer die Kirche ihr Zelt
aufschlägt, und sei es noch so armselig, da
kommt Er und weilt bei ihr im Tabernakel.
Er nährt sie und ihre Kinder mit seinem
eigenen Fleische und Blute, Er hat ihr den
ganzen Reichtum des Erlösungswerkes für
die große Haushaltung des Reiches Gottes
übergeben. Er steht ihr bei in guten und
schlimmen Tagen mit seiner ganzen gött-
[88] lichen Macht. Auch im Himmel, auf dem
Throne seiner Herrlichkeit, umjubelt von den
himmlischen Heerscharen:, scheint Er nur an
seine Braut auf Erden zu denken, nur sie zu lie-
ben, nur für sie zu leben. So ist Christus nach
dem heiligen Paulus das Vorbild des christ-
lichen Ehemannes und zugleich der künftige
Richter desselben. Wie gleichen Ihm die
Wirtshausmänner der heutigen Zeit? Was
wird Er einst zu diesen sagen? Wir wissen
es bereits, Er hat es zum voraus durch sei-
nen Diener Paulus verkünden lassen: ‘„Wenn
jemand für die Seinigen und besonders für
die Hausgenossen nicht Sorge trägt, der hat
den Glauben verleugnet, er ist schlechter als
ein Ungläubiger.“’ (I. Tim. 5, 8)

(Epistel in der ersten Meßandacht. Seite 293.)

12. Gatte und Gattin. (Fortsetzung.)

(Gegenseitige Heiligung.)

Ein anderes, höheres Gebiet, auf dem
sich die Gattenliebe bewähren soll, ist das der
gegenseitigen Heiligung. Wenn christliche
Eheleute einander wirklich lieben, so muß
ihr erster und höchster Wunsch dahin gehen,
daß sie miteinander in den Himmel kom-
men. Ist es ihnen ernst mit diesem Wunsche,
[89] so werden sie auch Eifer haben, einander
des Himmels immer würdiger zu machen,
sich gegenseitig die Erlangung desselben im-
mer mehr zu sichern, mit andern Worten:
Es muß ihre erste Sorge sein, einander
gegenseitig zu heiligen.

So selbstverständlich diese gegenseitige
Heiligung unter Christen sein sollte, so selten
ist die Uebung derselben. Und doch würde
durch sie eine Menge von Uebeln und Elend
von der Ehe ferngehalten. Sie allein ist im
stande, die christliche Ehe zur eigentlichen
Höhe der Würde und des Glückes zu erhe-
ben, welche ihr Christus zugedacht hat. Wo
gegen diese gegenseitige Heiligung gefrevelt
wird, da muß es meistens schon in diesem
Leben bitter gebüßt werden. Ich will ein
wenig näher auf die Sache eingehen.

Alle Ehegatten sind schwache Menschen,
und wenn auch die erste Liebe die beider-
seitigen Gebrechen übersehen mag, nach und
nach giebt der eine und der andere Teil
gewisse Rücksichten auf und zeigt sich, wie
er ist; gleichzeitig gelangt man beiderseits
zu einer nüchternern Anschauung und so
kommt es, daß man manches aneinander
sieht, was man vorher nicht gesehen hat,
[90] und auch jetzt lieber nicht sehen möchte. Gar
oft sind diese unliebsamen Entdeckungen der
Ausgangspunkt von neuen Fehlern und von
Störungen des ehelichen Friedens, die sich
bis zur Unheilbarkeit weiter entwickeln kön-
nen. Kommt es auch nicht so weit, so ist
es doch unvermeidlich, daß jeder Fehler des
Mannes oder der Frau das gute Einver-
nehmen und das Glück der Ehe mehr oder
weniger beeinträchtiget.

Bei der innigen Lebensgemeinschaft
zwischen den beiden Gatten ist es ganz
natürlich, daß die Gatten einander ge-
genseitig besser oder schlimmer machen. Ge-
wisse Fehler des einen Teiles werden auf
den andern Teil wirken mit der Macht des
bösen Beispieles, des Aergernisses, z. B.
ihn zur Lauheit, zur religiösen Gleichgül-
tigkeit oder zu sittlichen Fehlern verleiten,
andere Fehler werden den Zorn, die Eifer-
sucht, die Erbitterung und Abneigung auf
der anderen Seite herausfordern. Umgekehrt
können die Gatten einander auch in Wort und
Beispiel zum Guten aufmuntern und aneifern
und so einander Führer zum Himmel werden.

Wenn einst der Tod die beiden Gatten
voneinander scheidet, so werden sie nicht
[91] mehr die gleichen sein, wie im Anfange ihrer
Ehe. Entweder haben sie einander auf dem
Wege zum Himmel vorwärts oder rückwärts
gebracht, und bei dem Gerichte des zuerst ster-
benden Teiles findet auch schon eine halbe Ab-
rechnung statt für den überlebenden Teil. Wel-
cher Trost für diesen, wenn er am Grabe un-
ter den Schmerzen der Trennung zu sich selber
sagen kann: Ich habe gewissenhaft und
nach meinen Kräften beigetragen, daß diese
Seele an einen guten Ort gelangte, und sie
hat das Ihrige auch an mir gethan, daß ich
hoffen darf, ihr einst dorthin zu folgen. Solche
Gedanken benehmen den Thränen ihre Bitter-
keit und lösen den Schmerz auf in trostvolles
Hoffen. Ganz anders steht es bei dem, der
mit Grund besorgen muß, daß er dem Ver-
storbenen ein Anlaß zu vielen Sünden, ein
Hindernis des Heiles gewesen, und so ihm
und sich selbst das Gericht erschwert habe.

Wie sollen sich die Gatten heiligen? Zu-
nächst durch die Geduld. Jeder natürliche
Mangel, jeder sittliche Fehler des einen Tei-
les ist eine widerwärtige Last für den andern.
Aber diese liegt jetzt einmal auf ihm, sie
läßt sich nicht abschütteln, und mit Ungeduld
und Toben wird sie nicht erleichtert. Wenn
[92] er Geduld übt, so wird er für sich selber
nicht sündigen, der Fehler des Gatten wird
ihm sogar Anlaß zur Tugendübung, dient
ihm also zum wahren Besten, und wenn
etwas zur Besserung des Fehlers führen kann,
so ist es Geduld und Nachsicht. Der Ge-
duldige reizt und verletzt den Fehlenden nicht
durch Zornausbrüche, er hat die Kraft zu
schweigen, mit seinen Mahnungen den rech-
ten Augenblick abzuwarten, wo er sie mit
Liebe und Wohlwollen anbringen kann, und
sie mit gutem Willen aufgenommen werden.
Sobald der gute Wille zur Besserung vor-
handen ist, ist der Fehler nicht mehr ein
schuldbarer Fehler, sondern eine Schwäche,
an deren Heilung beide gemeinsam arbeiten
sollen. Wohin es führt, wenn man solche
Fehler nicht mit Geduld behandelt, können
alle aus Erfahrung wissen.

Das andere Mittel gegenseitiger Heiligung
ist das gute Beispiel. Das andächtige
Gebet, die zarte Gewissenhaftigkeit, leben-
diger Glaube und ungeheuchelte Gottesfurcht,
Feindesliebe und Versöhnlichkeit wirken mit
der Kraft einer lebendigen Predigt. Es ist
fast nicht denkbar, daß das fortgesetzte auf-
erbauliche Beispiel des einen Teiles ohne
[93] Eindruck auf den anderen bleibe. Anfäng-
lich wird es vielleicht als Vorwurf empfun-
den, aber es wird zum Nachdenken veran-
lassen und mit der Gnade Gottes wird die
Zeit nicht ausbleiben, wo es zur Nachfolge
antreibt und ermutiget.

Diese Mittel der Heiligung sind von Be-
deutung, wenn sie nur von einem Teile
angewendet werden. Immer noch gilt das
Wort des Apostels Paulus: ‘„Wie weißt du,
Weib, ob du den Mann nicht zum Heile
führen werdest? Oder wie weißt du, Mann,
ob du das Weib nicht zum Heile führen
werdest?“’ (I. Kor. 7, 16.) Kein Teil darf darum
ermüden in der Erbauung des andern, wenn
auch der Erfolg auf sich warten läßt. Um so
wirksamer aber wird die Erbauung selbstver-
ständlich sein, wenn sie eine gegenseitige ist,
wenn beide Teile von Glauben und Gottes-
furcht erfüllt sind. Wenn die Flammen
lebendigen Glaubens und heiligen Eifers
aus zwei Herzen auflodern und in eine
zusammenschlagen, so facht die eine die
andere an, und es ist nicht auffallend, wenn
sie einander Tag für Tag mehr heiligen,
und miteinander zu jener Höhe der Tugend
und Heiligkeit emporsteigen, die wir an
[94] heiligen Eheleuten aus allen Ständen be-
wundern.

Falls auch Eheleute nicht so hoch steigen,
sondern auf der Stufe des gewöhnlichen
christlichen Lebens stehen bleiben, wenn sie
Glauben haben, Gott fürchten und seine
Gebote halten, beten und arbeiten, Geduld
miteinander haben, Mahnungen gegenseitig
in Liebe geben und annehmen, so werden
sie einander zur Aufmunterung und Stärkung
im Guten dienen, einander dem Himmel
näher bringen und auch auf Erden glück-
lich machen. Bei einem solchen Leben werden
nicht bloß beide Gatten gute Christen sein,
sondern sie kennen einander auch als solche,
und das ist das Fundament der ehelichen
Treue und des gegenseitigen Vertrauens.
Wer Gott fürchtet, wird auch dem Gatten
treu sein, und wer die Gottesfurcht seines
Gatten kennt, wird von ihm keine Untreue
besorgen. Die Gottesfurcht hält sowohl die
Untreue als die Eifersucht, diese unheimlichen
Feinde des ehelichen Friedens, von ihrem
Hause fern.

Auch unter christlichen Eheleuten kann es
zeitweilige Mißverständnisse geben, aber die
Furcht Gottes führt sie bald wieder mit einer
[95] Art Nötigung zusammen. Schon das an-
dächtige Beten des Vater unsers (fünfte
Bitte), das Abendgebet wird den Zwist wie-
der ausgleichen und der nächste Empfang
der heiligen Sakramente den Frieden neu
besiegeln. Eheleute, die in der Furcht Gottes
geeint sind, können durch irdische Kleinig-
keiten und ihre eigenen Schwachheiten nie
weit auseinander gerissen werden. In den
wechselnden Schicksalen dieses Lebens werden
sie einander in ihren christlichen Gesinnungen
den Balsam des Trostes für die Leiden
und die echte Würze für die Freuden gegen-
seitig darreichen. Wenn von irgend jemand,
so gilt von solchen Eheleuten: Geteilter
Schmerz ist halber Schmerz, geteilte Freude
doppelte Freude.

Aus der Gottesfurcht beider Gatten kann
und soll das innere Glück der Ehe in der
Treue und Liebe, in der Uebereinstimmung
ihrer Wünsche und Bestrebungen, in der
gleichen Hoffnung, in gegenseitigem Troste
herauswachsen. Und wenn ein Ehepaar in
dieser Weise den Herrn fürchtet und Ihm
dient, so kann ihm auch der Segen des
Allerhöchsten nicht fehlen, den Er schon durch
den Psalmisten verheißen: ‘„Siehe, so wird
[96] der Mann gesegnet, der den Herrn fürchtet.“’
(Ps. 127, 4.)

Aus dem Gesagten ist auch zu ersehen, wie
wichtig es für den Mann ist, eine christlich
gesinnte und tugendhafte Frau zu bekommen,
und wie viel für die höchsten Zwecke des
ehelichen Lebens verloren ist, wenn die Gat-
ten nicht gleichen Glaubens sind. Der hei-
lige Ambrosius hat ein wahres Wort ge-
sprochen, nach welchem unendlich vieles für
Zeit und Ewigkeit entschieden wird, als er
sagte: ‘„Bei der Ehe handelt es sich vor
allem um die Religion.“’ Tertullian führt
diesen Gedanken etwas weiter aus: ‘„Mit-
sammen beten sie, gehen sie zur Kirche,
knien sie am Tische des Herrn, mitsammen
sind sie in der Trübsal, mitsammen in der
Freude. Will eines in das tägliche Opfer
gehen, wird es vom andern nicht verspottet,
will eines seine frommen Gewohnheiten im
Hause betreiben, wird es vom andern nicht
gestört. Es schämt sich keines vor dem an-
dern, offen das Kreuz zu machen, offen das
Gebet zu verrichten, ungeniert Gott zu die-
nen. Dies das Glück einer Ehe, welche die
Kirche heiliget, das Meßopfer bekräftiget,
der Segen des Sakramentes besiegelt. So
[97] tragen zwei Christen das eheliche Joch, die
eines Glaubens, einer Hoffnung, des-
selben Taufgelöbnisses, derselben Kirchenge-
meinschaft, eines und desselben Gottesdienstes
sind. Dessen aber freut sich Christus, der Herr,
deshalb sendet Er ihnen auch vom Himmel
seinen Frieden ins Haus, ja Er selbst kehrt
bei ihnen ein, um da, wo zwei in seinem
Namen beisammen sind, in ihrer Mitte zu
sein. Wo aber Er ist, da ist der Böse
nicht.“’ So Tertullian (in der Uebersetzung von
Stolberg.)

(Gebet um Erneuerung der Standesgnade. Seite 446.)

13. Die Mutter.

Das Weib steht als Gattin schon hoch,
aber erst als Mutter erlangt es seine volle
Bedeutung. Die Würde, die Pflichten, die
Sorgen und Freuden der Mutter stehen hin-
ter denen des Vaters nicht zurück. Die Würde
des Weibes hat durch den Sündenfall noch
mehr gelitten als die des Mannes und ist
bei den Völkern der Heiden in Schmach und
Erniedrigung völlig begraben worden. Um
so mehr ist seine tiefgesunkene Würde durch
das Christentum wieder erhöhet und befestiget
worden. Als Jungfrau und Gattin hat es
[98] wieder einen Ehrenplatz in der christlichen
Gesellschaft erhalten, aber als Mutter ist es
am höchsten gestiegen. Jenes Glied des
Menschengeschlechtes, welches die erhabensten
Vorzüge und die größte Würde vor allen
Sterblichen auszeichnen, ist eine Mutter, die
Mutter Gottes, das liebenswürdige Vorbild
aller christlichen Mütter.

Die Pflichten der Mutter sind um so
umfassender, je inniger die Natur Mutter
und Kind verbunden hat. Ich berühre die-
selben hier nur insoweit, als auch der Vater
sie im Auge behalten muß. Die Pflichten der
Mutter beginnen schon vor der Geburt des
Kindes. Wenn sie während der Schwanger-
schaft durch heftige Gemütsbewegungen, z. B.
Zorn oder Schrecken aufgeregt wird, oder
geistige Getränke genießt, wirkt das gar leicht
nachteilig auf das Kind, belastet es mit ge-
wissen Schwächen und Gebrechen, die ihm
lebenslänglich bleiben. Das Gleiche gilt von
der Zeit, in der das Kind von der Mutter
genährt wird. Es ist Thatsache, daß heftige
Aufregungen, so wie auch geistige Getränke
nicht selten die Muttermilch vergiften, und
darum soll sie auch nach solchen Vorkomm-
nissen dem Kinde nicht gereicht werden. Auch
[99] die Gemütsanlagen des Kindes werden in
dieser Zeit von der Mutter beeinflußt. Hei-
lige Mütter können edle Anlagen, andere die
Keime schlimmer Neigungen in das Herz
des Kindes pflanzen, welche sich erst später
offenbaren. Darum soll eine Mutter wäh-
rend dieser Zeit um ihres Kindes willen sich
selber zu heiligen suchen und sich und ihr
Kind den heiligen Müttern, namentlich der
heiligsten unter ihnen, recht oft anempfehlen.
Es ist Pflicht des Vaters, die Mutter wäh-
rend dieser Zeit von schädlichen Anstrengun-
gen abzuhalten, ihr heftige Aufregungen zu
ersparen und allem vorzubeugen, was ihr
und dem Kinde schaden könnte.

Zur vernünftigen körperlichen Pflege ge-
hört auch, daß die Kinder schon in den ersten
Jahren an Einfachheit in Kleidung und
Nahrung gewöhnt werden, daß sie in nichts
verweichlicht, so weit thunlich in allem ab-
gehärtet werden, und daß namentlich Nasche-
reien dem Kinde fern bleiben. Damit ist
nicht bloß für die körperliche Kraft und Ge-
sundheit sehr vieles gewonnen, sondern auch
für die Erziehung. Auch in diesem Punkte
wird der vernünftige Rat und die Mitwirkung
des Vaters vielfach unentbehrlich sein.

Mit der mütterlichen Pflege des Körpers
eng verflochten sind die ersten Anfänge der
mütterlichen Erziehung. Diese kann kaum
zu früh begonnen werden. Gewisse ange-
borne, verkehrte Anlagen, z. B. eigensinniges
Wesen, werden um so leichter und glücklicher
beseitigt, je früher Hand angelegt wird.
Auch mit der religiösen Erziehung muß man
sich nach dem Gange der natürlichen Ent-
wicklung richten und darum recht frühe an-
fangen. Die Blume mit ihrer bunten Farben-
pracht mußte einen Teil ihrer Entwicklung
in der unscheinbaren verschlossenen Knospe
durchmachen. So muß das Geistesleben des
Kindes nicht erst bei seiner vollen Entfal-
tung gepflegt werden, sondern schon dazumal,
wenn es noch Knospe ist. Die Entfaltung
des Gemütslebens geht der kindlichen Denk-
thätigkeit lange voraus. Lange bevor das
Kind fähig ist, religiöse Wahrheiten mit dem
Verstande zu erfassen, vermag es solche mit
kindlichem Gemüte zu ahnen und religiöse
Eindrücke auf die Seele wirken zu lassen.
Diese erste religiöse Erziehung ist das Geheim-
nis der frommen Mutter. Wie das Kind
an ihrer Brust seine Nahrung findet, so
strömen die frommen Gesinnungen ihres
[101] Herzens als heilige Ahnungen und Gefühle
in das Herz des Kindes über als die ersten,
zarten Keime künftiger Frömmigkeit und
Gottesfurcht. Man weiß kaum, mit welchen
Worten und Zeichen diese seelische Einwir-
kung vermittelt wird. Wir können die Vor-
gänge in der geschlossenen Blumenknospe
auch nicht belauschen, wir sehen hier wie dort
erst die entfaltete Blume. Diese ersten und
frühesten Eindrücke sind von der größten
Bedeutung. Wo sie vernachlässigt oder nach-
träglich zerstört werden, wird später kein
Unterricht sie ganz zu ersetzen vermögen. Denn
die Gemütsbildung hat, wie alles in der
Entwicklung des Menschen, ihre Zeit, die
nur einmal kommt und bald vorübergeht, wie
die Blütezeit des Frühlings.

In dieser ersten Zeit ist die Mutter die
Hauptperson für die religiöse und sittliche
Erziehung. Der Einfluß des Vaters ist schon
von Anfang an nicht gleichgültig, muß sich
aber erst nach und nach mehr geltend machen,
um schließlich bei der heranreifenden Jugend
in den Vordergrund zu treten. Was ich
darüber zu sagen gedenke, ist auf Väter be-
rechnet, die durch ihren Beruf gehindert sind,
sich viel mit ihren Kindern abzugeben. Es
[102] dürfte das bei weitaus den meisten der Fall
sein. Der Mangel an Zeit berechtigt keinen
Vater, die Erziehung der Kinder allein der
Mutter zu überlassen. Denn der Mangel an
Zeit hindert keinen Vater, noch recht vieles
für die Erziehung seiner Kinder zu thun.
Mit der Mitwirkung des Vaters läßt sich
auch unter schwierigen Umständen von der
Erziehung alles hoffen, ohne die väterliche
Unterstützung ist die Wirksamkeit der besten
Mutter zur Hälfte gelähmt, und es ist alles
zu befürchten.

Vorausbedingung eines guten Erfolges
aber ist, daß Vater und Mutter selber gute
Christen seien, daß sie beide Eifer haben,
ihre Kinder auch zu solchen zu machen, und
daß sie mit vereinten Kräften zusammen-
wirken.

(Bete von der Andacht zur heiligen Familie Nr. 2.
Seite 443.)

14. Das Kind.

Was ist hilfloser als das kleine neuge-
borne Wesen in der Wiege? Es ist so schwach
und hilflos, daß es ohne fortgesetzte, sorg-
same Pflege gar nicht bestehen kann. Darum
hat der Schöpfer seinen Eltern jene natür-
liche Liebe eingepflanzt, mit welcher sie in
[103] dem Kinde ihr eigenes Fleisch und Blut lie-
ben, und für seine Wohlfahrt zu jedem Opfer
bereit sind. Ist die sorgen- und mühevolle
Pflege des Kindes fast ausschließlich die
Sache der Mutter, so ist es auch der Lieb-
ling des Vaters, der erste Gegenstand seiner
Hoffnungen und Wünsche. Die natürliche
Elternliebe, obschon vom Schöpfer herstam-
mend und sehr wichtig für die menschliche
Gesellschaftsordnung, ist arger Verirrungen
fähig und für sich allein ein schlechter Rat-
geber. Sie kann in blinde Zuneigung aus-
arten, welche in dem Kinde nur das Fleisch
liebt, alles Höhere übersieht und das Kind
verzärtelt und verweichlicht. Diese sogenannte
Affenliebe der Eltern macht die Erziehung zu
einem Kultus der Sinnlichkeit und des Eigen-
willens in dem Kinde und kann alsdann
nur schlimme Früchte tragen.

Die natürliche Vater- und Mutterliebe
muß zur christlichen, auf dem Glauben ge-
gründeten Liebe verklärt werden, wenn sie
dem richtigen Ziele mit den richtigen Mitteln
zustreben soll. Das Kind ist ein Geschenk
Gottes, für welches Ihm die Eltern einst
Rechenschaft geben müssen, es ist ein Eben-
bild Gottes, das durch die Folgen der Sünde
[104] gelitten hat, und unter Mithilfe der Er-
ziehung in seiner Reinheit wieder hergestellt
werden soll, es ist ein Erbe des Himmels,
dem die Eltern den Weg zum Himmel zei-
gen sollen. Als der berühmte Origenes noch
ein kleines Kind war, küßte sein Vater, der
heilige Martyrer Leonidas, dem schlafenden
Knaben oft ehrerbietig die Brust. Er dachte
dabei an die heiligmachende Gnade, welche
in dem Kinde wohnte, und verehrte in ihm
einen Tempel des heiligen Geistes. Das ist
das allein Große und Wichtige, was die
Eltern in ihrem Kinde betrachten sollen.

Ob dem Kinde ein kurzes oder langes
Leben beschieden sei, was ihm für eine Zu-
kunft bevorstehe, ob es auf seinem Gange
durch das Leben hoch oder nieder stehen, in
Ueberfluß oder Mangel leben werde, das ist
nicht die Hauptfrage. Alle Eltern wünschen
ihren Kindern eine glückliche Zukunft, sie
sollen auch für eine solche das Ihrige thun,
aber sie werden es hierin am weitesten brin-
gen, wenn sie diese Dinge in christlichem
Sinne auffassen. Viele Kinder scheiden schon
im zarten Alter aus diesem Leben, der Schmerz
der Eltern ist natürlich und erlaubt, aber
einige christliche Gedanken sind bei solchen
[105] Anlässen ebenso geziemend als heilsam. Es
ist nur Einer, der weiß, was bei längerem
Leben aus dem Kinde geworden wäre, was
ihm alles begegnet wäre, welches Ende es
genommen hätte; dieser Eine liebt das Kind
mehr als Vater und Mutter es lieben kön-
nen, Er ist ja selber sein Vater, und dieser
Eine hat für gut gefunden, das Kind in
seiner Unschuld hinwegzunehmen und ihm
das ewige Leben zu schenken. Abraham war
bereit, dem Herrn seinen einzigen Sohn zum
Opfer zu bringen. Christliche Eltern sollen
dieses Opfer, wenn es der Herr von ihnen
verlangt, dadurch heiligen, daß sie sich vor
dem Ratschlusse der Vorsehung beugen und
mit demselben beruhigen.

Christliche Eltern sollen alles thun, um
dem Kinde das hohe Gut körperlicher Ge-
sundheit und Kraft zu sichern. Aber gerade
darin werden sie sicherer gehen mit der
christlichen Erziehungsweise, weil diese zu-
gleich die vernünftige ist. Die Behand-
lung des Kindes soll nicht nach den Lau-
nen desselben eingerichtet werden, sondern
den Erfordernissen einer naturgemäßen Le-
bensweise und einer mäßigen Abhärtung
entsprechen.

Die Zukunft des Kindes sollen die Eltern
der göttlichen Vorsehung anempfehlen, und
dann ruhig das Ihrige für dessen irdische
Wohlfahrt thun. Auch bei einem andern,
noch näher liegenden Punkt sollen sie nach
oben schauen. Oft genügt alle Wachsam-
keit der Eltern nicht, um Unglücksfälle zu
verhüten, welche Kindern begegnen oder
durch diese veranlaßt werden. Christliche
Eltern wissen, daß ihr Kind einen beson-
deren Schutzengel hat, und diesen sollen sie
für das Kind und statt des Kindes anrufen.
Je mehr man ihm Vertrauen zeigt, desto
mehr verdient man seine Hilfeleistung.

Wichtiger als die Gedanken über die zeit-
liche Wohlfahrt sind andere Erwägungen, die
dem christlichen Vater nahe liegen, wenn er
auf seinen kleinen Liebling niederschaut. Was
wird aus diesem Kinde werden? Der gute
und der ungeratene Sohn späterer Jahre,
der künftige Verbrecher und der kommende
Heilige, der einstige Erbe des Himmels und
der Genosse der Verdammten in der Hölle
liegen gleich harmlos in der Wiege und kön-
nen in dieser Zeit noch nicht voneinander
unterschieden werden. Alle die entsetzlichen
Scheusale der Vergangenheit und Gegenwart
[107] sind einst solche unschuldige Kinder gewesen.
Was wird aus diesem Kinde werden?
Noch ist alles zu hoffen, aber auch alles zu
fürchten. An dem Tage, wo Kaiser Karl V.
in Gent getauft wurde, machte der Hofnarr
dem kaiserlichen Prinzen einen Obstkern zum
Geschenke mit dem Spruche:

Aus dem Kinde wurde ein großer Herrscher
und aus dem Kern ein großer Baum, den
Karl besonders lieb hatte.

Noch ist die Saat in dem kleinen Kinde
nicht aufgegangen, und erst in der Folge
wird man sehen, was als Weizen und was
als Unkraut aufwächst. Ist diese Unge-
wißheit, diese Möglichkeit eines schlimmen
Ausganges nicht qualvoll für das Herz eines
christlichen Vaters, einer christlichen Mutter?
Wo kann es Hoffnung und Trost finden?
Nächst Gott am meisten bei sich selber. Gott
hat das zeitliche und ewige Los der Kinder zum
großen, zum größten Teil in die Hände der
Eltern gelegt. Durch eine gute christliche
Erziehung wird das Heil des Kindes in der
[108] Regel ziemlich sicher gestellt, während jeder
Mangel und Fehler in der Erziehung den
guten Ausgang gefährdet. Solche Gedanken
dürfen bei christlichen Eltern nicht bloß frucht-
lose Erwägungen bleiben. Sie müssen zu
einem festen und wirksamen Entschlüsse für
das Leben heranreifen. Man erzählt von
der frommen Anthusa, der Mutter des hei-
ligen Johannes Chrysostomus, sie habe, als
man ihr den neugebornen Johannes in die
Arme legte, ausgerufen: ‘„Dieses Kind soll
ein Heiliger werden!“’

Und der fromme Graf Friedrich Leopold
Stolberg schreibt: ‘„Es ist mein tägliches
inbrünstiges Gebet, und ich setze mich nicht
eher zur Arbeit hin, als bis ich dieses Gebet
verrichtet habe, daß meine Kinder mir die
ernste Verantwortung der Sterbestunde er-
leichtern, daß sie in allem ihrem Sinnen und
Thun nur die Ehre Gottes und das Heil
ihrer Seelen vor Augen haben, daß sie Jesum
Christum und seine heilige Kirche über alles
lieb haben, und dem Nächsten in Demut vor
Gott so viel Gutes erweisen, als in ihren
Kräften steht. Und diese Pflicht des Gebetes
für die Kinder tritt mir besonders lebhaft
vor die Seele an den jährlich wiederkehrenden
[109] Gedenktagen, an den lieblichen, einfachen
Familienfesten, die wir gemeinsam feiern,
und auf die ich mich stets schon im voraus
freue.“’

(Bete ein Vater unser mit der gleichen Absicht
wie Stolberg.)

15. Die christliche Familie.

Der Vater kann seine Aufgabe nicht als
Einzelperson erfüllen, wie etwa ein Lehrer
oder Handwerksmeister, sondern als Haupt
einer Gesellschaft, der Familie. Diese wird
begründet durch die Ehe, erweitert durch die
daraus hervorgehenden Kinder, auch wohl
durch Anverwandte und Dienstboten. Alle
Glieder der Familie, von ihrem Haupte an bis
zum Dienstboten herab, dürfen dem Zwecke
der Erziehung nicht hinderlich, sie müssen
ihm förderlich sein. Wenn ein mitwirken-
des Element hinter seiner Aufgabe zurück-
bleibt, oder ein schlimmer Einfluß die guten
durchkreuzt, so ist das Werk der Erziehung
schon gefährdet.

Die Familie ist die von Gott und der
Natur aufgestellte Erziehungsanstalt. In
ihrem Schoße soll die seelische Entwicklung
des Kindes in ähnlicher Weise vor sich gehen,
[110] wie die vorausgehende leibliche. Der zarte
Körper des Kindes tritt erst an das Tages-
licht, wenn er fähig ist, Luft und Licht und
die Einflüsse der Außenwelt zu ertragen. So
soll auch die verschlossene Knospe des Ge-
müts- und Geisteslebens im engen Kreise
der Familie ihre erste Entwicklung durch-
machen. Unter der sorgsamen Obhut und
Pflege der Familie, im stillen Frieden des
häuslichen Herdes soll der junge Weltbürger
zum wohlerzogenen Menschen, zum guten
Christen heranreifen. Den Stürmen und
Versuchungen des Lebens soll er nicht aus-
gesetzt werden, bis er denselben gewachsen ist.

Was die Familie zur christlichen Familie,
zur Erziehungsanstalt für das Reich Gottes
macht, das ist der Geist des Glaubens, der
christliche Geist, der sie durchdringen und
beherrschen soll, und sodann die christliche
Lebensordnung, welche Gebet und Arbeit
und Erholung, das gesamte häusliche Leben
nach den Grundsätzen des Christentums ge-
staltet. Dieser Geist soll alle beherrschen,
dieser Ordnung sollen alle sich fügen. In
der christlichen Familie muß Gott der Haus-
vater sein, der irdische Vater ist nur sein erster
Diener, der mit der ganzen Familie sich vor
[111] Ihm in Ehrfurcht beugt, zu Ihm mit Ver-
trauen betet ‘„Vater unser“’, seine Gebote
gehorsam und gewissenhaft beobachtet.

In einer solchen Familie ist für eine gute
Erziehung wohl gesorgt; da atmet die Seele
des Kindes gesunde Luft ein, den Geist des
Glaubens, der Frömmigkeit, der Gottes-
furcht; da wird es nicht bloß mit Worten,
sondern vielmehr durch den alles beherrschen-
den christlichen Geist, durch das gottesfürch-
tige Leben herangebildet. Das Kind wird
weniger erzogen durch das, was man zu ihm
sagt, als durch das, was es fortwährend an
andern wahrnimmt, durch die guten Ein-
drücke des täglichen Lebens. Es ist in der
rechten Atmosphäre, um zum Christen her-
anzuwachsen, der bei dem Hinaustritt in
die Welt nicht wie ein schwankendes Rohr
von jedem Winde hin- und hergetrieben wird,
sondern selbständig in der Welt dasteht, stark
und unabhängig durch den Glauben, das
Gewissen und die Gottesfurcht in seinem
Innern.

Von einer christlichen Familienordnung
und Erziehung ist nicht bloß das Wohl des
Einzelnen, sondern der Gesamtheit abhängig.
Von der Familie erhält der Staat seine Bür-
[112] ger, die Kirche ihre Gläubigen. Nur wenn
die Familie das leistet, was sie soll, kann es
mit den beiden über ihr stehenden Gesellschaf-
ten gut bestellt sein. In Bezug auf die bür-
gerliche Gesellschaft bemerkt P. A. M. Weiß:
‘„Wenn es nicht gelingt, die Ueberzeugung
allgemein zu machen, daß das Heil der Ge-
sellschaft vor allem von der Heilung und
Heiligung der Familie abhängt, dann ist es
kaum der Mühe wert, über die Lösung der
socialen Frage ein Wort zu verlieren.“’ In
Bezug auf die Kirche bemerkt ein anderer
Kenner des Volkslebens, A. Kolping: ‘„Pre-
diget und unterrichtet an Einzelnen so viel
ihr wollt, wenn das Familienleben die gute
Aussaat nicht in Schutz und Pflege nimmt,
wird euere aufgewandte Mühe meist wie
Wasser im Sande verrinnen. Ja, ich weiß
nicht, ob für das Gedeihen der Religion noch
Hoffnung ist, wenn diese kostbare Gottesgabe
nicht in dem keuschen Schoße tüchtiger Fa-
milien gehegt und bewahrt wird.“’ Und bei-
des zusammenfassend sagt der Heilige Vater
Leo XIII.: ‘„Je fester die Tugend in den Fa-
milien gegründet ist, je eifriger die Eltern
die Seelen der Kinder durch Wort und Bei-
spiel nach den Grundsätzen der Religion bilden
[113] und erziehen, desto größere Vorteile wer-
den daraus für die gesamte Gesellschaft er-
wachsen.“’

Leider sind Familienleben und Erziehung
heutzutage weit entfernt, ihrer hohen Auf-
gabe zu entsprechen. Darüber wird allgemein
geklagt, und es kann sich nur darum handeln,
die Ursachen zu erkennen und die richtigen
Heilmittel anzuwenden. Zunächst wird das
Familienleben geschädigt durch das heutige
Erwerbsleben. Mit Ausnahme von bäuer-
lichen Kreisen, die immer enger werden,
werden die meisten Väter durch ihre Berufs-
arbeiten fast den ganzen Tag von ihren Fa-
milien ferngehalten. Oft ist das selbst bei
der Mutter der Fall, und noch öfter bei den
heranwachsenden Kindern. Vielfach sind es
nur noch das Essen und die Nachtruhe, welche
die Familien unter einem Dache vereinigen.

Eine weitere Gefahr liegt in der Un-
beständigkeit des Wohnsitzes. Die Seßhaftig-
keit, die den Mann an die Scholle seiner
Heimat bindet, ein eigenes Haus, mag es
noch so niedrig sein, sind wichtig für das
Gedeihen und die Solidität einer Familie.
Die Sitten der Heimat, die Beziehungen zu
Verwandten und Bekannten, die Familien-
[114] traditionen machen schon einen wichtigen
Teil der Erziehung aus. Wer aber durch
die Wogen des modernen Verkehrslebens von
der ererbten Scholle weggeschwemmt wird,
verliert alle diese Vorteile für Familienleben
und Erziehung. Wo er weilt, da ist er ein
Fremdling, selbst am häuslichen Herde, der
nicht ihm gehört, und den er oft genug
wechselt.

Tritt dazu noch Dürftigkeit, so ist die
Gefahr noch größer. Der Christ darf die
Armut, wenigstens die unverschuldete, nicht
tadeln, sie ist ja in Christus geadelt worden.
Aber für die Familie und die Erziehung hat
sie ihre Gefahren, so gut wie der Reichtum.
Ein solcher Mann und Familienvater ist ohne
Heimat, der er fremd ist, ohne Vergangen-
heit, von der er nichts ererbt hat, ohne Zu-
kunft, für die er nichts zurücklegt, er lebt Tag
für Tag von der Hand in den Mund. Es
braucht nur noch die Religion zu fehlen,
dann weiß man, was aus einem solchen Vater
und seiner Familie werden wird. Heutzutage
arbeitet alles darauf hin, diese Volksklasse
täglich zu vergrößern.

Das Einzige, was eine solche Familie
noch zusammenhalten und retten kann, ist
[115] die Religion. Es giebt immer noch Familien,
bei welchen der Glaube über alles Ungemach
des Lebens und über alle Hindernisse trium-
phiert, die Familienglieder einigt, aufmun-
tert, stärkt, nach oben erhebt und auch die Er-
ziehung zu einem guten Ziele führt. Das sind
Familien wie die des Tobias in der Verban-
nung zu Ninive, dreifacher Ehre wert im Ver-
gleich zu denen, welche das Glück mehr begün-
stigt hat. Aber es giebt auch Schiffbrüchige in
Bezug auf die zeitliche und ewige Wohlfahrt,
und wer will sie zählen?

Ein sehr weitgehender Zerfall des Fa-
milienlebens ist durch die Gesetzgebung vor-
bereitet worden, indem sie die Ehe, so viel
an ihr ist, ihres religiösen Charakters ent-
kleidet, die Ehescheidung eingeführt und über-
aus leicht gemacht hat. Für einstweilen hat
der christliche Sinn im Volke die schlimmen
Folgen da und dort noch aufgehalten. Mehr
verbreitet sind die gemischten Ehen, eine
Frucht der religiösen Gleichgültigkeit und
eine allzufruchtbare Wurzel derselben.

Auch wo die genannten Uebelstände nicht
vorhanden sind, werden die Familien von
den Verkehrtheiten des modernen Lebens
beeinflußt. Wir leben in einer Zeit des
[116] Leichtsinns, der Zerstreuung, der Genußsucht
und Verweichlichung, der religiösen Gleich-
gültigkeit und des Unglaubens. Wo sind
die Familien, die von diesen Einflüssen ganz
unberührt bleiben? Am einen Orte geht
es abwärts mit den häuslichen Andachten
und dem religiösen Leben überhaupt, am
andern mit dem sittlichen Ernst und der
häuslichen Zucht, mit der Genügsamkeit und
Einfachheit, hier wird dem Luxus, dort der
Genußsucht gehuldigt, und Lauheit und
religiöse Gleichgültigkeit regiert an beiden
Orten. Wer kann das ersetzen oder gut
machen, was in den Familien fehlt? Viele
Eltern glauben alles für die religiöse Er-
ziehung gethan zu haben, wenn sie ihre Kin-
der in den Religionsunterricht schicken. Wie
kurz ist dieser im Vergleich zum übrigen
Schulunterricht, der ihn nicht unterstützt, und
zu der übrigen Zeit, in der die Kinder nicht
an ihn denken! Würde man eine Pflanze
nur einige Stunden in der Woche an die
Sonne stellen, so müßte sie verkümmern, und
nicht besser geht es mit der Religiosität der
Kinder, wenn der Religionsunterricht von
den Eltern nicht unterstützt und im elterlichen
Hause in das Leben übergeführt wird.

Glücklich der Vater, der diese Zeilen lesen
kann, ohne denken zu müssen, daß sie ihn
und seine Familie etwas angehen! Aber
leider werden nur wenige in diesem benei-
denswerten Falle sein. Viele Familien leiden
bereits schwer unter diesen verderblichen Ein-
flüssen der modernen Welt, und mehr oder
weniger sind von denselben alle bedroht. Es
wurde bereits bemerkt, daß die gute Erzieh-
ung davon abhängig ist, wie die Familie
und das Familienleben beschaffen sind. Der
christliche Geist und die christliche Lebens-
ordnung in der Familie sind unerläßlich für
eine gute Erziehung. Ein einziger Mangel,
ein einziger schlimmer Einfluß kann alle
übrigen Bemühungen und Anstrengungen
vereiteln. Wenn der christliche Vater sein
Kind gut erziehen will, so darf er nicht bloß
auf das Kind schauen, sondern zuerst muß
er sehen, wie es mit ihm selber und seinem
ganzen Hause steht und da die christliche
Ordnung herstellen. Es giebt Hindernisse
der christlichen Erziehung, die sich beseitigen
lassen, und diese müssen ohne Rücksicht ent-
fernt werden. Andere sind mit einer ge-
wissen Notwendigkeit gegeben, wie z. B. die
vielfache Abwesenheit des Vaters, und diese
[118] muß man suchen unschädlich zu machen. Die
Ordnung des Familienlebens ist hauptsäch-
lich von der kräftigen Mitwirkung des Vaters
abhängig, und in dieser Hinsicht darf ihm kein
Opfer zu schwer sein. Möge jeder Vater,
der dieses Buch liest, die vielen Winke, die
es ihm giebt, nicht bloß lesen, sondern auch
beherzigen und ausführen.

(Das ‘„Vater unser des christlichen Vaters.“’ Seite 448.)

16. Die erste religiöse Erziehung.

Die erste Erziehung, wie sie hier ver-
standen wird, umfaßt jene Zeit, in welcher
Verstand und Wille des Kindes noch un-
selbständig sind, so daß es aufs Wort glaubt,
was die Mutter oder der Vater sagt, und
sich in vollständiger Abhängigkeit von der
Autorität der Eltern fühlt. Die zweite Periode
der Erziehung beginnt mit dem Zeitpunkte,
in dem es als zweckmäßig erscheint, dem Kinde
auf die Frage ‘„Warum?“’ eine Antwort zu
geben. Dieser Zeitpunkt tritt in belebten
Ortschaften früher ein als in abgelegenen
Thälern, wird aber nirgends lange auf sich
warten lassen, wenn die Kinder ein paar
Jahre die Schule besucht haben. Die erste
[119] Erziehung fällt in der Hauptsache der Mutter
zu, aber die Mitwirkung des Vaters ist für
einen guten Erfolg unentbehrlich.

Zunächst handelt es sich um die erste re-
ligiöse Erziehung. Von dieser gilt insbeson-
dere das Wort Quintilians: ‘„Was wir in
unseren ersten Kinderjahren empfangen, das
halten wir sehr fest, gleichwie die Wolle ihre
erste Farbe nicht fahren läßt.“’ Die ersten und
nachhaltigsten religiösen Eindrücke soll das
Kind, wie bereits bemerkt wurde (Nr. 13),
auf dem Schoße der Mutter empfangen.
Einer frommen Mutter braucht man darüber
keine Belehrungen zu geben. Es gilt hier
das Wort des heiligen Augustin: ‘„Liebe,
und dann thue, was du willst.“’ Liebt sie
Gott und liebt sie ihr Kind, so wird es ihr
Herzensangelegenheit sein, ihr Kind mit
Gott bekannt zu machen. Sie wird nicht mit
Katechismus-Ausdrücken anfangen, sondern
viel einfacher, in der Sprache des Mutter-
herzens, welche auch dem kleinen Kinde schon
verständlich ist.

Von nicht geringer Bedeutung sind die
religiösen Bilder in der Wohnstube.
An würdigen religiösen Bildern für die
Wohnungen auch wenig Bemittelter ist kein
[120] Mangel mehr. Ein Hausaltar wirkt noch
erbaulicher. Ebenso eine Krippe in der
Weihnachtszeit. Diese soll nicht verdrängt
werden durch den Weihnachtsbaum, der we-
nigstens nicht christlich ist, wenn ich ihn im
übrigen nicht gerade tadeln will. Diese Bil-
der ziehen alsbald die Aufmerksamkeit des
Kindes auf sich, wenn sein Geistesleben auf-
zudämmern anfängt. Mit neugierigem In-
teresse hört es die Aufklärungen, die man
ihm darüber giebt. Begierig nimmt seine
Einbildungskraft diese religiösen Vorstellun-
gen in sich auf, nicht ohne daß sie auch auf
Herz und Gemüt hinüberwirken. Das ist
der erste Religionsunterricht, den die Mutter
erweitern soll, so weit die Empfänglichkeit
des Kindes zunimmt.

Ein weiteres Mittel bilden die tägli-
chen Andachten in der Familie. Das
Kind ist Zeuge, wie Vater und Mutter und
alle Anwesenden ehrerbietig und andächtig
mit jemand reden, den es nicht sieht. Es
ahnt ein liebenswürdiges Geheimnis, und
die nachherigen Belehrungen der Mutter
werden sicher tiefen Eindruck machen, die
entsprechenden religiösen Gefühle wachrufen
und zur Folge haben, daß das Kind eben-
[121] falls gerne und ehrerbietig mitbetet, so weit
es dazu fähig ist.

Besucht das Kind die Schule und den
Religionsunterricht, so hören die Pflich-
ten der Eltern in diesem Punkte nicht auf,
sie müssen nur den Umständen angepaßt wer-
den. Die Eltern müssen zeigen, daß sie den
Religionsunterricht für etwas Wichtiges an-
sehen, dann wird das Kind ebenfalls dieser
Ansicht sein. Sie sollen nachsehen, ob es bei
demselben aufmerksam und fleißig ist, und keine
Nachlässigkeit dulden. Sie sollen, so weit dieses
möglich ist, die Kinder selber abfragen, ihnen
nach Bedürfnis nachhelfen, namentlich wenn
sie schwach begabt sind. Für talentlose Kin-
der ist die Mutter ohne weiteres der beste
Religionslehrer.

Kommt die Zeit für die erste Beicht
und die erste Kommunion, so soll
diese Nachhilfe in erhöhtem Maße stattfinden.
Es handelt sich da nicht bloß um den Unter-
richt, sondern um die Vorbereitung des Her-
zens, und da ist die Mitwirkung der Eltern
von noch größerer Bedeutung. Eltern können
das meiste beitragen, um bei diesen Anlässen
eine recht nachhaltige Einwirkung auf das
religiöse Leben der Kinder auszuüben. Der
[122] erstmalige Empfang dieser beiden Sakramente
ist von Bedeutung für die ganze Zukunft.

Es ist eine Pflichtvergessenheit, wenn sich
die Eltern um den Religionsunterricht gar
nicht kümmern. Plutarch, ein heidnischer
Schriftsteller, hat gesagt: ‘„Ich kann nicht
umhin, jene Eltern zu tadeln, welche glauben,
alles gethan zu haben, wenn sie ihre Kinder
den Lehrern überlassen, und sich nicht weiter
um die Sache kümmern.“’ So spricht ein
Heide. Christus aber richtet an die Eltern
das Wort: ‘„Lasset die Kleinen zu Mir kom-
men!“’ Was wird Er einst zu jenen Eltern
sagen, die gar nicht auf diesen Ruf achten,
wenigstens dann nicht, wenn Er ihn als
Lehrer erhebt?

Der wichtigste Punkt in der religiösen
Erziehung auf dieser Stufe ist die genaue
Einhaltung einer religiösen Tagesord-
nung und das gute Beispiel der El-
tern und Hausgenossen. Am Morgen
und Abend und bei Tische soll regelmäßig
gebetet werden, und die Eltern sollen den
Kindern als Muster voranleuchten. Das ist
der beste Unterricht über das Gebet, die beste
Anleitung zur Uebung des Gebetes. Ohne
diese wird der Unterricht über das Gebet
[123] kaum etwas nützen, er kann sogar schaden,
indem das Kind durch den Widerspruch zwi-
schen Lehre und Leben schon in jungen Jah-
ren zu einem bloß toten Glauben gelangt,
der wohl kaum je wieder lebendig wird.

Sehr heilsam wirkt es auch, wenn die
Jahrestage der Taufe, Firmung und ersten
heiligen Kommunion der Familienangehöri-
gen in religiösem Sinne begangen werden,
wie es Stolberg zu thun pflegte. (Siehe
Nr. 14.) Auch beim Todestage von lieben
Angehörigen ist das Gleiche zu empfehlen.
Bei Leiden und Krankheiten in der Familie
soll man mit den Kindern ebenfalls zum
Gebete seine Zuflucht nehmen.

Unter den Mitteln der religiösen Erzieh-
ung sollten Strafen und Züchtigungen, so
notwendig sie in anderer Hinsicht auch sein
mögen, nicht vorkommen müssen. Das Kind
soll durch innere Beweggründe bestimmt
werden, in diesem Punkte seine Pflicht zu
thun. Strafen wirken hier meistens schädlich,
indem sie Abneigung gegen das Heiligste
schaffen, sie sind in Bezug auf das Lernen
oft ungerecht, wenn sie schwächere Kinder
treffen, und bei einer geordneten Erziehung
werden sie auch meistens entbehrlich sein.

Sie sollen jedenfalls nur zur Anwendung
kommen, wenn gewisse Umstände, z. B. die
Rücksicht auf andere Kinder, dieses unver-
meidlich machen. Diese Bemerkung gilt nicht
von Strafen für Ungezogenheiten, die auf
dem Kirchwege, in der Kirche, beim Gebete
vorkommen. Diese können und sollen ge-
ahndet werden. Was aber, wie alles Re-
ligiöse, die Liebe zur Voraussetzung hat, was
im Herzen und Gemüte seine Wurzeln haben
muß, kann mit Schlägen nicht eingepflanzt
werden. Diese werden auch gar nicht nötig
sein, wenn von Anfang an richtig erzogen
wird.

(Bete von der zweiten Besuchung Nr. 4. Seite 435.)

17. Die erste Erziehung zur
Sittlichkeit.

Die Aufgabe der sittlichen Erziehung ist,
die angebornen Verkehrtheiten des Kindes zu
bekämpfen, und dasselbe in einer seinem
Alter angemessenen Weise zur Uebung des
Guten anzuhalten. Auch bei dem unmündi-
gen, unzurechnungsfähigen Kinde muß allem
gewehrt werden, was bei dem reiferen Kinde
und dem erwachsenen Menschen Sünde ist.
[125] Gewisse Unarten wie Eigensinn, Ungehor-
sam, sodann Naschen, Lügen, Zornaus-
brüche, die Wiederholung roher Redensarten
u. dgl. dürfen auch in ihren ersten Anfängen
nicht geduldet werden. Sie sind bei dem
kleinen Kinde freilich noch keine Sünden,
aber es sind die ersten Offenbarungen ge-
fährlicher Leidenschaften, die jetzt noch leicht
unterdrückt werden können. Wenn man sie
schon in dieser Zeit bekämpft, so erweist
man dem Kinde eine sehr große Wohlthat.
Es wird später viel leichter und sicherer den
Weg der Tugend wandeln. Diese inneren
Feinde werden ihm dann viel weniger Ver-
suchungen und Kämpfe bereiten. Schon Seneka,
ein heidnischer Weiser, hat gesagt: ‘„Leicht
ist es, die noch zarten Gemüter zu leiten
und zu lenken; dagegen ist es sehr schwer,
Laster auszurotten, die mit uns aufgewachsen
sind.“’ Und der weise Mann in der heiligen
Schrift giebt die Mahnung: ‘„Leite im An-
fang den Knaben zum Wege der Tugend,
er wird dann, auch wenn er älter wird, nicht
davon abweichen.“’ (Sprichw. 22, 6.)

Die Hauptsache ist die Gewöhnung an
pünktlichen Gehorsam. In ihm ist alles
andere schon enthalten, was die sittliche Er-
[126] ziehung erfordert. Denn immer und bei
allem handelt es sich um Befehle und Ver-
bote, welche das Kind zu beachten hat. Aber
das richtige Befehlen ist eine große Kunst. Man
verlange nicht zu viel, man mache nicht zu
viele Worte, wiederhole nicht immer den
gleichen Befehl. Jedoch darf man nicht
nachgeben, das Kind soll wissen, daß, was
befohlen ist, ohne weiters auch gethan wer-
den muß. Hat man dem Kinde dieses Be-
wußtsein beigebracht, so wird es gehorsam
sein, und es handelt sich dann nur noch darum,
es vernünftig zu leiten.

Wenn das Kind sich gut hält, so sei
man mit dem Lobe nicht verschwenderisch,
und mit Belohnungen sparsam. Dieselben
sind nicht ausgeschlossen, aber man sehe sich
vor, daß man damit das Kind nicht verziehe.
Es ist bald geschehen, daß das Kind nur um
einer Art Eigennutzes willen gehorcht, und
das darf nicht sein. Ist es auch für höhere
Beweggründe noch wenig zugänglich, so muß
doch für diese der Raum in seinem Herzen
offen bleiben. Der Wille der Eltern und in
moralischen Dingen der Wille Gottes müssen
ihm jetzt schon als Beweggrund des Gehor-
sams vorschweben.

Ist das Kind ungehorsam, so mag es
für einmal mit einer Zurechtweisung abgehen.
Im Wiederholungsfalle muß Züchtigung
erfolgen. Nicht immer kann man diese schon
Strafe nennen, weil das Kind vielleicht noch
nicht schuldbar ist. Aber dem Zwecke der
sittlichen Erziehung dient die Züchtigung
doch. Diese hat ja selbst bei der Dressur der
Tiere ihre Wirkung, um so mehr bei dem
Kinde mit seinem aufdämmernden Geistes-
leben. Die Züchtigung sei eine stufenweise,
Alleinlassen, Entziehung eines kleinen Ver-
gnügens, dann eines größeren. Mit be-
schämenden Strafen sei man sparsam und
vorsichtig, sonst schwächen sie leicht das Ehr-
gefühl. Das letzte Auskunftmittel ist die Rute,
niemals wende man Ohrfeigen und ähn-
liche die Gesundheit gefährdende Mittel an.
Gewisse angeborne Verkehrtheiten, z. B. der
Starrsinn, können oft auf anderem Wege
als mit der Rute gar nicht geheilt werden.
Auch das Ableugnen eines Fehlers, alle Lügen
überhaupt sollen unnachsichtlich mit der Rute
gestraft werden.

Beim Strafen sind auch die natürlichen
Eigenschaften der Kinder zu berücksichtigen.
Schwächliche Kinder, furchtsame Mädchen sind
[128] anders zu behandeln als mutwillige Wild-
fänge. Die Strafe soll nie im Zorne vollzogen
werden. Sie wird in diesem Falle selten richtig
abgemessen werden, und wird dafür um so siche-
rer vom Kinde als Werk des unbeherrschten
Zornes verstanden und empfunden und so ihren
eigentlichen Zweck verfehlen. Am besten wir-
ken die Strafen, wenn Vater und Mutter sie
gemeinsam festsetzen und der Vater sie voll-
zieht. Das verhütet manche Mißgriffe, er-
höht den Respekt vor beiden gewaltig und
befestigt das Bewußtsein, daß nichts übrig
bleibt, als gehorchen und brav sein.

Wenn die Rute rechtzeitig und vernünf-
tig, aber kräftig gehandhabt wird, so wird sie
bald entbehrlich werden. Wenn bei Kindern
von zehn bis zwölf Jahren noch derartige
Strafen angewendet werden müssen, so ist
das ein Zeichen, daß in der vorausgehenden
Erziehung gefehlt worden ist.

Es ist Pflicht der Eltern, auch in diesen
Jahren schon sorgfältig zu wachen, daß die
Kinder durch nichts geärgert werden,
weder durch Bilder und Bücher, die sie nichts
angehen, noch durch Tischgespräche, bei denen
man sich nicht in acht nimmt, noch durch
Dienstboten, Gespielen u. s. w., denen zu
[129] gut getraut wird. Gottlose und rohe Reden,
Fluchworte, eigentlich jede Sünde ist ein
Aergernis für die Kinder, am schlimmsten
aber wirkt, was die Schamhaftigkeit ver-
letzt. Manche Eltern sind viel zu sorglos
in der Meinung, die Kinder verstehen noch
nichts. Gesetzt es sei so, so sind sie we-
nigstens neugierig und haben ein gutes
Gedächtnis. Was sie sehen und hören, be-
halten sie in ihrem Innern als eine Art
Brennstoff, in welchen später einmal der Funke
einer aufwachenden Leidenschaft fällt und
daran eine verhängnisvolle Nahrung findet.
Schon der heidnische Dichter Juvenal hat
erklärt, daß man dem Kinde heilige Ehr-
furcht schulde. Der göttliche Heiland hat
noch ungleich schärfer geurteilt, da Er
sagte: ‘„Wer ein einziges aus diesen Klei-
nen, die an Mich glauben, ärgert, dem wäre
es besser, daß ihm ein Mühlstein an den
Hals gehängt und er in die Tiefe des Mee-
res versenkt würde.“’ (Matth. 18, 6.) Die El-
tern mögen bedenken, daß sie ihre Pflicht
noch nicht erfüllt haben, wenn sie selber kein
Aergernis geben, sie müssen auch die Aerger-
nisse anderer von ihren Kindern fernhalten.

(‘„Zum Gloria“’ in der dritten Meßandacht. Seite 348.)

18. Die Mitwirkung des Vaters bei
der ersten Erziehung.

Auch wenn der Vater meistens abwesend
sein muß, so kann er doch zur religiösen und
sittlichen Erziehung vieles beitragen, und
seine Mitwirkung ist von der größten Wich-
tigkeit. Zunächst hat der Vater die Pflicht,
sich selber mit der Erziehung abzu-
geben, so weit es ihm möglich ist.
Es ist der Vater, welchem Moses die Wei-
sung giebt: ‘„Die Vorschriften, die ich dir
heute gegeben, sollen bleiben in deinem Her-
zen und du sollst sie mitteilen deinen Kindern
beim Sitzen in deinem Hause, beim Gehen,
auf dem Wege, beim Schlafengehen und beim
Aufstehen.“’ (V. Mos. 6, 6.) Und der heilige
Paulus ruft ebenfalls den Vätern zu: ‘„Ihr
Väter, erziehet euere Kinder in der Lehre
und Zucht des Herrn.“’ (Eph. 6, 4.) Die Pflicht
der Erziehung ist dem Vater auferlegt, was
er kann, muß er selber thun, und im wei-
teren wenigstens mittelbar mithelfen.

Aufmunterung und Stärkung
der Mutter. Der heilige Sänger ruft dem
Manne zu: ‘„Dein Weib ist wie ein frucht-
[131] barer Weinstock an den Wänden deines Hau-
ses.“’ (Ps. 127, 3.) Ein solcher fruchtbarer Wein-
stock ist jede fromme Mutter auch in der
Erziehung der Kinder. Sie vermag vieles
zu erreichen, auch wenn vieles ihr hinderlich
ist. Aber der Weinstock bedarf einer Stütze,
an der er emporranken kann. Nur dann
können seine Früchte das Sonnenlicht ge-
nießen und gehörig ausreifen. Auch der
‘„Weinstock an den Wänden deines Hau-
ses“’ bedarf einer solchen Stütze, und die
mußt du, Gatte und Vater, für die Mutter
selber sein.

Du mußt ihre Stütze sein zunächst in dem
zeitlichen Haushalte. Wenn der Vater nach
Kräften für seine Familie sorgt, so ist das
eine große Stärkung für die Mutter. Sie
wird mit viel mehr Mut und Leichtigkeit
ihren Arbeiten und Pflichten obliegen, als
wenn sie von dem Verdruß und den Sorgen
niedergedrückt wird, welche die Sorglosigkeit
des Vaters ihr verursacht. Ohne diese Stütze
erlahmt gar bald die Kraft des Weinstockes
und seine Zweige sinken in den Staub. Un-
mut und Kleinmut überwältigen die ver-
lassene Mutter, so daß sie auch ihre Pflichten
nur nachlässig und gezwungen erfüllt.

Du mußt die Stütze der Mutter sein auch
auf dem religiösen und sittlichen Gebiete.
Es ist oben (Nr. 16) die Rede gewesen von
der gegenseitigen Heiligung der Eheleute.
Das dort Gesagte hat seine Geltung auch in
Bezug auf die Elternpflichten und die Erzieh-
ung. Wenn der Vater ein eifriger Christ ist,
wenn ihm an einer guten Erziehung seiner Kin-
der viel gelegen ist, wenn er in diesem Geiste
die Mutter aufmuntert und aneifert, so hat
er für die Erziehung schon viel gethan, ohne
daß er sich selber mit seinen Kindern abge-
geben hat. Er hat den fruchtbaren Wein-
stock an den Wänden seines Hauses durch
seine moralische Kraft emporgehoben und
bewirkt, daß die Mutter jeden Morgen mit
neuem Mut, neuem Eifer und neuer Freude
an das mühsame Werk der Erziehung geht.

Das Beispiel des Vaters. Je
seltener die Kinder den Vater sehen, desto
schärfer wird er von ihnen beobachtet. Das
gute Beispiel der Mutter ist selbstverständ-
lich nicht weniger notwendig als das des Va-
ters, aber letzteres macht aus mehr als einem
Grunde größeren Eindruck. Er kann mit
seinem Benehmen die Kinder mächtig er-
bauen, aber auch unverantwortlich ärgern.
[133] Nehmen wir als Beispiel die häuslichen An-
dachten. Ein Vater, der ehrerbietig und
andächtig betet, macht einen überwältigen-
den Eindruck auf die Kinderherzen. Sein
Beispiel wirkt tiefer und nachhaltiger, als
alle Mahnungen und Belehrungen es ver-
mögen. Wenn aber ein Vater beim Gebete
sich nicht als Christ zu benehmen weiß, so
ist er es, der seinem Kinde das erste Aerger-
nis giebt, er ist es, der dem frommen Sinne
des Kindes die erste Wunde versetzt, er ist
es, der damit gleichzeitig das Kind in seiner
unbegrenzten Verehrung vor seinem Vater
irre macht.

Die Unterstützung der Mutter.
Die Kinder müssen in dem Bewußtsein er-
halten bleiben, daß Vater und Mutter nur
eine Meinung und einen Willen haben.
Verschiedene Ansichten zwischen beiden dür-
fen nie in Gegenwart der Kinder erörtert
werden. Am wenigsten darf das der Fall
sein in Bezug auf die Behandlung der Kin-
der selber. Alles das muß notwendig unter
vier Augen bereiniget werden.

Dagegen soll sich der Vater von Zeit zu
Zeit in Gegenwart der Kinder bei der Mutter
erkundigen über das Betragen der Kinder,
[134] ihr Beten, Gehorchen, Lernen u. s. w., und
nach Verdienst Lob und Tadel austeilen.
Damit befestigt er gleichzeitig das Ansehen
der Mutter und sein eigenes, und wenn er
auch abwesend ist, so wird schon die Erin-
nerung an ihn die Kinder zu einem guten
Verhalten anspornen.

Es ist nicht notwendig, daß der Vater
bei solchen Anlässen den Kindern gegenüber
viele Worte mache. Eine kurze Bemerkung
beim rechten Anlaß mit gehörigem Nachdruck
angebracht, ist wirksamer als ein Strom von
Worten. Beda Weber erzählt, sein Vater
habe bei der ersten heiligen Kommunion nur
ein Wort, aber voller Rührung an ihn ge-
richtet: ‘„Vergiß es nicht“’. Dieses einzige
Wort habe einen unauslöschlichen Eindruck
auf ihn gemacht.

Das Gesagte gilt auch von den Zurecht-
weisungen und Strafen. Die Mutter soll auch
nicht überflüssige Worte machen, aber sie
muß notwendig jeden Tag in manchen Din-
gen mahnen und tadeln. Die Rügen und
Strafen des Vaters aber dürfen nie alltäg-
lich werden, sonst verfehlen sie ihren Zweck.
Es seien ihrer so wenige, aber sie seien so
nachdrücklich, daß das Kind sie nach Jahren
[135] noch an den Fingern herzählen kann. Un-
umgängliches Erfordernis aber ist, daß sie
nicht in der Aufregung stattfinden. Sie müs-
sen reiflich überlegt, wohlberechnet sein, dann
läßt sich mit wenigen und seltenen Schlägen
viel jugendliche Verkehrtheit hinausklopfen.

Im übrigen muß sich der Vater befleißen,
seinen Kindern stets ein freundliches Gesicht
zu zeigen. Die Liebe des Vaters soll so oft
als möglich den Kindern offenbar werden
und Gegenliebe erwecken. Der Gesandte
einer auswärtigen Macht traf einst Hein-
rich IV. an, wie er auf dem Boden
kroch, und seinen Kindern als Reitpferd
diente. Heinrich sagte zu dem Gesandten:
‘„Hier bin ich nicht König, sondern Vater.“’
Für gewöhnlich wird es genügen, wenn der
Vater nur halb so weit geht. Der heitere
Umgang mit den Seinigen ist nicht bloß eine
wohlthuende und doch wohlfeile Erquickung
in den Sorgen des alltäglichen Lebens, er
hat auch seine Bedeutung für die Zukunft.
Denn bald kommt die Zeit, in welcher der
Vater die Liebe und Anhänglichkeit seiner Kin-
der besitzen muß, wenn er seine Vaterpflichten
mit Nutzen erfüllen soll. (Bete das tägliche Ver-
einsgebet der christlichen Familie. Seite 282.)

19. Die Zweite Periode der Erziehung.

Das Kind ist in den ersten Jahren nicht
bloß dem Körper nach unfähig, sich selber
zu helfen, es steht auch mit seiner Seele un-
ter Vormundschaft. Es kann sich wohl der
Sinne bedienen, und das Leben der Seele
dämmert allmählich auf, aber so lange es
den vollen Gebrauch der Vernunft und des
freien Willens nicht besitzt, steht es in geisti-
ger Abhängigkeit von seinen Erziehern. Ihr
Wort ist ihm Wahrheit, es glaubt, was sie sa-
gen, ihr Wille ist ihm Gesetz, es muß gern oder
ungern demselben sich fügen. Schon in dieser
Zeit läßt sich vieles für die Erziehung thun,
wie im vorausgehenden angedeutet wurde.
Aber während das Kind noch abhängig ist,
muß man schon jene Zeit im Auge haben,
in der es frei und sein eigener Herr sein
wird.

Zunächst geht im Kinde selber eine Ver-
änderung vor. Es fängt an zu denken, und
beschäftigt sich auch mit den Gründen von
dem, was ihm befohlen wird. Es erlangt
den Gebrauch des freien Willens und von
dort an ist sein Gehorsam etwas ganz an-
[137] deres, als es z. B. die Folgsamkeit ist, zu
welcher man ein Tier dressiert hat. Der
Gehorsam des größer werdenden Kindes ist
wie sein Ungehorsam ein Akt des freien
Willens, welcher auf innerer Ueberlegung
beruht. Die Erziehung muß vorsorgen, daß
das Kind, wenn es diese Reife erlangt hat,
nicht mehr bloß aus äußerem Zwang ge-
horcht, sondern aus inneren Beweggründen,
daß es mit dem freien Willen dabei ist.

Denn rasch kommen die Jahre, in denen
der elterliche Zwang aufhört. Das Kind
verläßt oft frühe das Vaterhaus, um zu
arbeiten, oder es lebt ganz getrennt von den
Eltern, ist mitten in einer Welt voll Gefahren
und Versuchungen sich selbst überlassen. Da
wird es nur dann gute Wege wandeln, wenn
es sich selbst aus freiem Willen dazu ent-
schließt. Es ist die Aufgabe der elterlichen
Erziehung, die Kinder so auf diese Zukunft
vorzubereiten, daß sie, wenn diese Umstände
eintreten, die Probe gut bestehen.

Wenn in der ersten Zeit der Erziehung
die Mutter die Hauptperson ist, so muß in
der folgenden Zeit der Vater in den Vor-
dergrund treten. Bei den Mädchen vermag
die Mutter allenfalls noch auszureichen, aber
[138] anders verhält es sich beim Knaben und
Jünglinge. Da ist das Eingreifen des Vaters
unentbehrlich, und ich berücksichtige darum
im nachfolgenden vorzugsweise das Ver-
hältnis von Vater und Sohn.

Nicht jeder Vater ist in dieser Periode
der Erziehung seiner Aufgabe gewachsen.
Manchen fehlt das nötige Ansehen bei den
Kindern, und dann können sie auch auf die-
selben nicht den gehörigen Einfluß ausüben.
Die Hindernisse des väterlichen Ansehens
können von innen oder von außen kommen.
Wohl niemals wie in unserer Zeit wird alle
geistliche und weltliche Autorität bekämpft und
herabgesetzt. Man betrachtet die Obern nicht
mehr, wie es unsere Religion verlangt, als
Stellvertreter Gottes, und darum fehlt auch
die gebührende Ehrfurcht. Die Ursache die-
ses autoritätslosen Geistes liegt in der Ab-
nahme der christlichen Gesinnungen, und die
Wirkung liegt darin, daß jeder glaubt, selber
alles am besten zu verstehen, und nur seinem
eigenen Urteile, seinem eigenen Kopfe fol-
gen will.

Dieser Geist macht sich bereits fühlbar
bis in die Kinderstube herab. Viel früher
als ehedem sind die Kinder den elterlichen
[139] Befehlen gegenüber bereit mit ihrem: ‘„Wa-
rum?“’ Immer größer wird die Zahl halb-
erwachsener Kinder, welche den Eltern schon
über den Kopf gewachsen sind. Die Beleh-
rungen und Mahnungen der Eltern machen
bei solchen Kindern keinen Eindruck, und
kindlichen Gehorsam finden sie keinen mehr,
höchstens noch einen erzwungenen. Das liegt
in dem Zuge unserer Zeit.

Doch wäre es unrichtig, wenn man diese
traurigen Erscheinungen nur auf Rechnung
der neuen Zeitverhältnisse setzen wollte. Diese
äußeren Umstände sind in der Regel nur
da gefährlich und verderblich, wo es auch
im Innern fehlt. Es giebt leider allzuviele
Väter, welche durch ihre eigene Schuld das
Ansehen bei ihren Kindern eingebüßt haben.
Es fehlen ihnen die Eigenschaften, die ein
Vater haben muß, sie versäumen das, was ein
Vater thun muß, und sie üben das, was ein
Vater nicht thun darf, wenn er Einfluß auf
seine Kinder haben und von ihnen als Stellver-
treter Gottes geehrt werden soll. Darum muß
die Erörterung über diesen Abschnitt der
Erziehung bei dem Vater selber beginnen.

(‘„Zum Kirchengebet“’ in der dritten Meßandacht.
Seite 349.)

20. Das väterliche Ansehen.

Es ist ein Unterschied zwischen Autorität
und Autorität, je nachdem sie auf der Macht
des Zwanges oder auf der freiwilligen Unter-
werfung der Gehorchenden beruht. Die welt-
liche Obrigkeit regiert durch ihre Gewalt,
indem sie die Zahlung der Abgaben und die
Beobachtung der Gesetze erzwingt. Die Au-
torität der Kirche dagegen ist eine geistige,
auch sie befiehlt, auch sie bestraft, aber mit
geistlichen Strafen, es fehlt der äußere Zwang,
man ist nicht genötigt, ihr anzugehören und
ihr unterthan zu sein. Wenn sie Glauben
und Gehorsam findet, so geschieht es durch
die Ueberzeugung und freien Willen ihrer
Angehörigen.

Der christliche Vater muß beide Arten
von Autorität in sich vereinigen. Anfäng-
lich ist er die allgebietende Macht in der
Familie, gegen welche es keinen Widerstand
giebt, und in gewissen Dingen muß er diese
unumschränkte Gewalt bis an das Ende
festhalten. Aber diese Art von väterlichem
Ansehen reicht nicht aus. Es kommt die
Zeit, in welcher der Vater mit dem bloßen
[141] Zwang wenig oder nichts mehr ausrichtet.
Da bedarf er seinen Kindern gegenüber eines
moralischen Ansehens, das in gewissem Sinne
demjenigen ähnlich ist, welches die Kirche
bei ihren Gläubigen besitzt. Die Kinder
sollen dem Vater glauben und ihm gehorchen,
auch ohne Zwang, aus innerer Ueberzeugung
und freiem Willen. Nur so kann das Werk
der Erziehung zu einem guten Ende geführt
werden.

Dieses moralische Ansehen des Vaters
läßt sich, wie das in seiner Natur liegt, nicht
erzwingen. Es setzt voraus, daß die Kinder
den Vater nicht bloß fürchten, sondern auch
lieben, und daß sie hohe Achtung vor ihm
haben. Nur dann werden sie seine Beleh-
rungen, Mahnungen und Warnungen mit
Glauben und Vertrauen aufnehmen, nur dann
werden sie sich seinem Willen fügen, auch
wenn sie nicht mehr dazu genötigt werden
können.

Diese so notwendige Liebe und Acht-
ung kann der Vater nur dadurch erlangen,
daß er sich ihrer würdig macht. Ein Vater,
der so wenig als möglich bei seiner Familie
verweilt, der ihr selten freundlich begegnet,
viel eher poltert und schimpft, so daß die
[142] Kinder oft zittern bei seiner Heimkehr, der
darf nicht erstaunt sein, wenn er nicht zärt-
lich geliebt wird, wenn er in den Herzen
seiner Kinder ein halber Fremdling bleibt.

Merken die Kinder erst, daß der Vater
nicht für das Hauswesen sorgt, daß die
Mutter über ihn klagt, oder wenigstens seinet-
wegen in Kummer und Sorgen seufzt, daß
der Vater zu viel trinkt, mit der Mutter
zankt, in Zorn- und Fluchworte ausbricht,
im religiösen Leben sich Blößen giebt, so
sagt den Kindern das natürliche Gefühl und
der Katechismus, was davon zu halten sei.
Wenn solche Dinge öfter wiederkehren, so
wird das die Ehrfurcht der Kinder vor dem
Vater ertöten, und es wird höchstens noch
die Furcht übrig bleiben. Einem solchen
Vater fehlt die Liebe und Achtung der Kin-
der, und damit das nötige Ansehen, der mo-
ralische Einfluß, er ist unfähig, gegen die
reifere Jugend seine Vaterpflichten zu er-
füllen.

Soll der Vater sich des nötigen morali-
schen Ansehens erfreuen, so muß er sich schon
von Anfang an der Liebe und Zuneigung
der Seinigen versichern. Mutter und Kinder
sollen ihn so lieben, daß sie ihn vermissen,
[143] wenn er fort ist, daß sie sich sehnen nach
seiner Heimkehr, sich freuen, wenn er da ist,
und sie sollen diese Freude auch so oft ge-
nießen können, als es die Umstände erlau-
ben. Die Stimmung der Mutter gegen den
Vater wird, ohne daß sie es weiß und will,
von den Kindern schon aus ihren Mienen
und ihrem Benehmen herausgelesen, und
wird auch auf sie übergehen. Darum ist ein
inniges Verhältnis zwischen Gatte und Gat-
tin das beste Mittel, dem Vater auch die Liebe
der Kinder zu sichern. Auch ist es wichtig,
daß der Liebe zum Vater eine religiöse Weihe
gegeben werde. Die Kinder sollen angehal-
ten werden, täglich für den Vater zu beten,
und sie sollen auch merken können, daß der
Vater dieses Gebet für ihn zu schätzen weiß.

Immer aber bleibe der Vater sich bewußt,
wie feinfühlig die Kinder sind in Bezug auf
die Fehler des Vaters. Jeder Christ hat
Gründe, seine Fehler zu verbessern. Der Vater
hat deren noch mehr, indem jeder seiner
Fehler ein Hindernis ist für das ihm so not-
wendige Ansehen bei seinen Kindern. Jeder
Vater, namentlich der angehende Vater soll
darum seine Mängel und Schwächen zu kennen
suchen, und wenn er sie bisher nicht seines
[144] eigenen Heiles wegen zu bessern sich entschloß,
so soll er in Zukunft um seiner Kinder willen
Hand an das Werk legen. Er muß zuerst
sich selber erziehen. Will er mit seiner Er-
ziehung der Kinder guten Fortgang haben,
so muß er ihr mit der Selbsterziehung
immer um einige Schritte voraus sein. Dieser
Punkt muß noch wiederholt berührt werden.

Die Würde und das Ansehen des christli-
chen Vaters beruht aber vor allem darauf, daß
er in seiner Familie der Stellvertreter Gottes
ist. Die Kinder lernen das im Katechismus,
aber das genügt nicht, auch der Vater muß
von diesem Bewußtsein durchdrungen sein.
Alle Glieder der Familie müssen ihr gegen-
seitiges Verhältnis im Sinne und Geiste des
Christentums auffassen. Der Vater findet darin
die stärksten Beweggründe für die Erfül-
lung seiner Pflichten. Und wenn die Kinder
im Vater den Stellvertreter Gottes erkennen,
so werden sie ihn lieben und ehren und ihm
gehorchen, nicht bloß aus natürlicher Neigung,
sondern weil Gott es will, von Gewissens
wegen. Dem Vater soll darum die Pflege
echter Religiosität in seiner Familie vor allem
am Herzen liegen. Sein väterliches Ansehen
ist nur der Schatten von der Ehre des Aller-
[145] höchsten. Je mehr die Kinder angehalten wer-
den, Gott zu ehren, desto weniger werden sie
die Ehre ihres leiblichen Vaters vergessen. In
der guten alten Zeit, als noch der Hausvater
als Hauspriester seiner Familie vorbetete und
vorlas, war es mit seinem Ansehen als Haus-
herr gut bestellt. In diesem Amte, meint der
protestantische Professor Riehl, ‘„dem ganzen
Hause vorzubeten“’, steckt mehr Ehre, Rang
und Herrscherrecht, als in einer ganzen Samm-
lung von Titeln und Orden. Selbst allfäl-
lige Fehler des Vaters vermögen dann nicht
die schuldige Achtung auszulöschen, weil diese
auf ein höheres Fundament, auf die Gottes-
furcht gegründet ist. Auch hier gilt das
Wort: ‘„Suchet zuerst das Reich Gottes und
seine Gerechtigkeit, und dieses alles wird
euch hinzugegeben werden“’. (Matth. 6, 33.)
Wollt ihr, daß die Kinder euch ehren, so
müßt ihr sie zuerst durch euer Beispiel an-
leiten, Gott zu ehren.

(‘„Zur Opferung“’ in der dritten Meßandacht. Seite 354.)

21. Liebe und Ernst, Belehrung und
Zwang.

Das Geheimnis eines guten Obern liegt
darin, daß es ihm gelingt, zu gleicher Zeit
[146] geliebt und gefürchtet zu werden, sich pünkt-
lichen Gehorsam und aufrichtiges Zutrauen
miteinander zu erwerben. Das ist besonders
für den Vater notwendig, wenn er seiner
Aufgabe bis an das Ende gewachsen sein
will. Ist er bloß gütig und mild, so fehlt
der Respekt, der Sohn wächst bald, wie man
sagt, dem Vater über den Kopf und fragt
nichts mehr nach ihm. Der Hohepriester Heli
war ein frommer und gerechter Mann, aber
ein allzugutmütiger Vater, und mit seiner
Güte hat er seinem ganzen Hause den
Untergang bereitet. Aber auch mit der ein-
seitigen und übertriebenen Strenge geht es
nicht. Man kann mit ihr wohl Ordnung
im Hause handhaben, aber es regiert bloß
die Furcht, das Herz wird dem Vater ent-
fremdet, es fehlt das Zutrauen. Während
der Sohn sich äußerlich beugt, emancipiert er
sich innerlich, und mit dem äußeren Zwang
hört meistens auch der Einfluß des Vaters auf.

Zunächst handelt es sich um die richtige
Verbindung von Liebe und Ernst. Diese muß
schon von Anfang vorhanden sein. Voraus-
gehen muß die Liebe, und soweit sie genügt,
braucht es keine Strenge. Auch wenn Fehler
vorkommen, kann man es anfänglich mit
[147] wohlwollenden Mahnungen und Zurechtwei-
sungen probieren. Aber wenn das nicht
hilft, so muß der Ernst angewendet werden.
Man verfahre auch da stufenweise, und
wende schärfere Züchtigungen erst an, wenn
die leichteren ohne Erfolg geblieben sind.
Aber nie gebe man nach, bis das Kind sich
fügt. Nach Austrag der Sache kann man
ihm wieder das alte Wohlwollen zeigen, bis
der Ernst neuerdings notwendig wird. Auf
diese Weise merkt das Kind, daß man es
liebt, daß man ihm nur ungern, nur notge-
drungen wehthut. Es wird mit der notwen-
digen Furcht erfüllt, ohne daß die Liebe und
das Zutrauen darunter leiden.

Aehnlich steht es mit dem richtigen Ver-
hältnis zwischen Belehrung und Befehl, Frei-
heit und Zwang. Der Vater soll Herr im
Hause sein, und in gewissen Punkten darf
er das absolute Regiment gar nie aufgeben.
In Bezug auf die kleineren Kinder versteht
sich das von selbst, aber auch die heranwach-
senden und erwachsenen Kinder müssen ihm
unbedingt unterthan sein, soweit es sich um
die Beobachtung einer christlichen Hausord-
nung, das rechtzeitige Heimkommen und um
die Schließung des Hauses am Abend, die
[148] Meidung sittengefährlichen Umganges u. dgl.
handelt. Auch in ökonomischen Dingen soll
sich der Vater von den Kindern nicht abhängig
machen, bis in sein hundertstes Jahr. Es
ist heutzutage oft schwer, die väterlichen Rechte
so zu handhaben. Nur jene Väter werden
das vermögen, welche dieselben schon vom
Kinde in der Wiege an in vernünftiger aber
beharrlicher Weise ausüben.

Aber mit dem einseitigen Zwange geht
es nicht. Man erzieht die Kinder nicht für
den Zwang, sondern für die Freiheit. Der
Dichter von ‘„Dreizehnlinden“’ sagt treffend:

Der Zwang hört mit der Zeit auf, das Kind
steht unabhängig, oder wenn man will, ver-
lassen in der Welt da, und hat seinen freien
Willen. Daß es ihn gut gebrauche, ist das
Ziel, das man in der Erziehung anstreben
soll. Daß es, auch frei geworden, noch Be-
lehrung und Rat von den Eltern annehme,
ist für sein Heil von großer Wichtigkeit. Man
darf nicht versäumen, es in der häuslichen
Erziehung auf diese Zeit vorzubereiten.

Dazu können besonders zwei Dinge bei-
tragen. Das erste ist die Belehrung über
die Gründe des Gehorsams. Das kleine Kind
braucht keine solche Belehrung, und auch die
größeren müssen wissen, daß der elterliche
Wille und Befehl Grund genug ist zum Ge-
horchen. Aber allmählich denkt das Kind doch
über die Befehle nach, und man muß ver-
hüten, daß es dieselben als willkürliche ansieht,
man muß vorsorgen, daß es selber das als
gut erkennt, was es aus Gehorsam thun
muß, und daß so auch sein freier Wille da-
bei ist, und daß er dabei bleibt, wenn
das Befehlen und Gehorchen aufhört. Ist
das Kind selbständig geworden, so handelt
es nach seinen eigenen inneren Beweggrün-
den, und nur, wenn man ihm während der
Erziehung die Beweggründe für das Gute
eingepflanzt und zu seiner Ueberzeugung ge-
macht hat, ist es fähig, gute Entschlüsse zu
fassen und auszuführen.

Das zweite, was notwendig ist, ist die
allmähliche Gewöhnung an den Gebrauch
der Freiheit. Der plötzliche unvermittelte
Uebergang von einer strengen Zucht im
Vaterhause zur völligen Unabhängigkeit in
der Welt draußen ist für die meisten ge-
[150] fährlich und bedenklich. Ein kleines Kind lernt
das Gehen nur durch wiederholte Versuche,
bei denen man es zuerst hält, allmählich mehr
sich selbst überläßt, nur noch seine faux pas
überwacht und unschädlich macht, bis es dazu
kommt, seinen Körper selber im Gleichgewichte
zu erhalten. Aehnlich muß der junge Christ,
bevor er in die Welt hinaustritt, angeleitet
werden, auf eigenen Füßen zu stehen und
ohne sittliche Schwankungen seinen Weg zu
gehen. Es ist selbstverständlich zu berück-
sichtigen, wie früh und wie weit der Sohn
sich selbst überlassen wird. Einen künftigen
Institutszögling braucht man noch nicht in
den Genuß der Freiheit einzuführen, wohl
aber den jungen Akademiker und den aus-
wärts untergebrachten Lehrling. Der Vater
giebt dabei die Zügel der häuslichen Zucht
nicht aus der Hand, aber er gestattet dem
Sohne etwas mehr Freiheit, um zu probieren,
wie er mit ihr umzugehen weiß, und wenn
es gut geht, kann er den freien Spielraum er-
weitern. Auch wenn er die Probe nicht ganz
besteht, ist es besser, es geschehe das unter
den Augen und der Zucht des Vaters, der
nachhelfen kann, als erst dann, wenn niemand
mehr den Schwankenden unterstützt. Der
[151] Jüngling soll so einigermaßen an den guten
Gebrauch der Freiheit gewöhnt werden, be-
vor er sie ganz bekommt. Bei unreifen und
unselbständigen jungen Leuten soll man den
Hinaustritt in die Welt so lange als mög-
lich hinausschieben.

Wird die häusliche Erziehung nach den an-
gegebenen Grundsätzen eingerichtet, so ist zu
hoffen, daß der Vater die Erziehung noch
fortsetzen könne, auch wenn der Sohn in der
Ferne ist. Denn wenn der Sohn die Liebe,
das Zutrauen, die Verehrung gegen seinen
Vater mit sich fortnimmt, so wird er auch
in der Fremde für väterliche Belehrungen und
Mahnungen ein empfängliches Herz bewahren.

(‘„Zur Kommunion“’ in der dritten Meßandacht.
Seite 363.)

22. Die Erziehung zur Gewissen-
haftigkeit.

Das Gewissen ist das Bewußtsein des
Menschen, daß er für sein Thun und Lassen
vor Gott verantwortlich ist. Es verlangt vom
Menschen, daß er thue, was Gott gebietet,
und unterlasse, was Er verbietet. Es sagt
auch dem Menschen, was als Gottes Wille,
als göttliches Gesetz befolgt werden soll, und
[152] wird darum auch die Stimme Gottes im
Menschen genannt. Das Gewissen ist zu-
frieden, wenn der Mensch ihm folgt, es be-
unruhigt und peinigt den, der ihm entgegen-
handelt.

Das Gewissen bildet den Mittelpunkt des
religiösen und sittlichen Lebens. Es schöpft
seine Kraft aus der religiösen Ueberzeugung,
und es regiert das sittliche Leben mit allen
seinen Handlungen. Je lebendiger der re-
ligiöse Glaube ist, desto größer ist auch die
Macht des Gewissens, und je lauter das
Gewissen redet, desto eher wird der Wille
ihm folgen. Man kann sagen: Das Ge-
wissen ist der Mensch, oder noch besser: Das
Gewissen ist der Christ, d. h. der Christ ist
gut oder schlecht, je nachdem es mit seinem
Gewissen bestellt ist. Man kann sagen,
daß von der Herrschaft des Gewissens der
Zustand der menschlichen Gesellschaft ab-
hängig ist. So weit es Gehör findet, werden
Tugend und Gerechtigkeit geübt, und Fa-
milien und Völker befinden sich wohl dabei.
Fängt man an, es allgemeiner zu mißachten
und zu verwirren, so beginnt der Zerfall
der Sitten, und hat unleidliche Zustände in
seinem Gefolge. Die Geschichte des Gewissens
[153] ist die Geschichte des Menschen und der
Menschheit.

Alle Menschen haben ein Gewissen, so
gut sie Verstand und freien Willen haben.
Es ist ihnen angeboren, und sie können es
nie los werden. Aber es kann durch Irr-
tümer mißleitet, und durch fortgesetztes Sün-
digen abgestumpft, oft auch absichtlich vom
menschlichen Leichtsinn überhört werden. Da-
rum redet es anders in dem unwissenden
Heiden, und anders in dem wohlunterrich-
teten Christen, anders in der Seele des
Frommen und anders in dem verstockten
Sünder. Ja im gleichen Herzen wird es
oft kaum gehört in der Stunde sinnlichen
Uebermutes, wenn aber eine Todesgefahr
naht, bricht es sofort wieder mit überwäl-
tigender Macht hervor. Der gleiche Mensch
kann sich ein Gewissen daraus machen, einen
Groschen zu stehlen, aber keines, der Ehre
des Nächsten unheilbaren Schaden zuzufügen.
Das Gewissen kann den Gerechten peinigen
wegen geringer Fehler, während oft der
Gottlose bei all seiner Bosheit ruhig zu
sein scheint. Das meiste hängt davon ab,
wie das Gewissen in der Erziehung behan-
delt wird.

Das Gewissen muß in einem bestimmten
Zeitpunkt den Erzieher ablösen, d. h. der
junge Christ, der in den Kinderjahren ganz
von seinem Erzieher geleitet wird, reift all-
mählich zur Selbständigkeit heran, der be-
stimmende Einfluß des Erziehers tritt immer
mehr zurück, und was an seine Stelle treten
soll, kann nur das Gewissen sein. Wenn
der Jüngling der Erziehung entwachsen ist,
muß er von innen heraus, durch sein Ge-
wissen regiert werden. Das Gewissen so zu
bilden, daß es den erwachsenen Christen
kräftig und sicher den guten Weg leitet,
muß das Hauptziel der religiösen und sitt-
lichen Erziehung sein.

Bis zu einem gewissen Punkte bietet
diese Pflege des kindlichen Gewissens keine
Schwierigkeiten. Tertullian hat gesagt, daß
die Seele von Natur aus eine Christin sei.
Jeder Erzieher kann die Erfahrung machen,
wie wahr dieses Wort ist. Das Kind ist
für jene religiösen Wahrheiten, welche be-
sonders auf das Gewissen einwirken (Eigen-
schaften Gottes, Lohn und Strafe), so em-
pfänglich, als ob sie ihm angeboren wären.
Auch die Unterscheidung von gut und bös,
so weit sie für das sittliche Leben des Kindes
[155] in Betracht fällt, bietet keine Schwierigkeiten.
Es faßt alles das sehr leicht auf. Auch ist
sein Gewissen zart. Unverdorbene Kinder
sind mehr geneigt, etwas für Sünde zu hal-
ten, was keine Sünde ist, als umgekehrt.

So weit es sich also um bloße Belehrung
handelt, ist es gar nicht schwer, dem Kinde zu
einem richtigen und zarten Gewissen zu ver-
helfen. Aber nun kommt die andere Seite,
die leider fast überall zu wünschen übrig
läßt. Das Kind beobachtet das Benehmen
seiner Umgebung, und da kommt der alte
Spruch zur Geltung: ‘„Worte belehren, Bei-
spiele reißen hin“’. Wenn die Belehrung,
die es durch den Unterricht für sein Gewissen
erhalten hat, in dem Betragen der Haus-
genossen ihre Bestätigung findet, wenn alle
Angehörigen nach den Forderungen des Ge-
wissens handeln, so wird alles gut gehen.
Das Rind wird durch das Beispiel noch mehr
als durch die Belehrung gewissenhaft und
fest im Guten werden, es wird aus Flüchtig-
keit, aber kaum mit Wissen und Willen feh-
len. Die Macht des guten Beispieles ist nir-
gends größer, als bei Kindern.

Wenn aber das Kind die Forderungen
des Gewissens kennt, und dann Zeuge ist,
[156] wie Eltern und Hausgenossen gegen dieselben
fehlen, so muß das seiner zarten Gewissen-
haftigkeit eine tötliche Wunde versetzen. Die-
ser Widerspruch zwischen Lehre und Leben
verwirrt sein Gewissen, aber die Verwirrung
wird sich bald dahin abklären, daß es un-
bewußt zum Schlusse gelangt: Diese Dinge
sind nicht so ernst zu nehmen, was die El-
tern für erlaubt halten, ist auch mir erlaubt.
So bildet sich im Herzen des Kindes schon
eine gefälschte Sittenlehre, ein gefälschtes
Gewissen, gefälscht durch das böse Beispiel
der Eltern. Dieser traurige Fall tritt ein,
wenn diese es mit der Wahrheitsliebe, der
Redlichkeit, dem Beten, der Heilighaltung des
Namens Gottes, der Beobachtung der
Kirchengebote u. s. w. nicht genau nehmen.
Diesem Umstande ist es unter anderem zu-
zuschreiben, daß Verleumdung und Ehrab-
schneidung wie ein unheilbares Erbübel unter
dem gläubigen Volke sich fortpflanzen. Die
Kinder hören in einem fort von solchen
Dingen reden, sie lernen dieselben mit der
Muttersprache, sie wachsen mit ihnen auf;
es steht zwar im Katechismus, daß das
Sünde sei, aber das böse Beispiel hat das
Gewissen stumpf gemacht, die Jungen machen
[157] sich noch weniger daraus, als die Alten.
Aehnlich wirken alle Fehler, welche die Kin-
der an den Eltern beobachten.

Es ist unendlich traurig, daß so mancher
Vater durch sein Benehmen oder seine Reden,
oft mit lachendem Mund, geschehe es nun
herzlos oder gedankenlos, den zarten Duft
von dem Gewissen seines Kindes abstreift,
und ihm, der Vater seinem eigenen unschul-
digen Kinde, ein in den meisten Fällen un-
heilbares Aergernis giebt. Denn in diesen
Jahren und von dieser Seite dringt das
Aergernis tief in die Seele des Kindes hin-
ein. Wenn das Gewissen schon bei seiner
ersten Entfaltung durch die Erzieher selber
abgestumpft wird, so wird es kaum jemals
kräftig und entschieden genug werden, um
dem jungen Christen, wenn er selbständig
geworden ist, als Kompaß durch das Leben
zu dienen. Den Beweis liefern die Legionen
von Jünglingen, welche nach einer solchen
Erziehung in die Gefahren der Welt hin-
austreten und bald in denselben Schiffbruch
leiden.

Wer diese Dinge überlegt, wird begreifen,
warum der göttliche Heiland über das Aerger-
nis der Kleinen ein so erschütterndes ‘„Wehe“’
[158] ausgerufen hat. Und wer nur ein wenig
Glauben hat, wird zittern bei dem Gedan-
ken, daß dieses Wehe auch ihm gelten könnte.
Es ist vorhin bemerkt worden, daß die Fehler
des Vaters sein väterliches Ansehen bei den
Kindern schwächen, und er darum die Kinder
nur gut erziehen könne, wenn er in erster
Linie sich selbst erziehe. Hier ist ein weiterer
Grund für diese Selbsterziehung. Das Beispiel
des Vaters übt eine solche Macht auf die
Kinder aus, daß es ihnen mit einer gewissen
Notwendigkeit entweder zum Falle oder zur
Auferstehung gereichen wird. Ein christlicher
Vater, der es mit den Geboten Gottes und
der Kirche genau nimmt, der sich im reli-
giösen und sittlichen Leben, im Reden und
Handeln gewissenhaft nach denselben richtet,
der ist Tag für Tag eine lebendige Predigt,
eine beständige Erbauung für seine Kinder.
Dieses Beispiel wird wirken, ohne daß es
noch vieler Mahnungen und Strafen bedarf.
Aber ohne dasselbe ist das ganze Werk der
Erziehung gefährdet. Nun wird aber kein
Vater ganz ohne Fehler sein, und da bleibt
nichts übrig, als sie eifrig zu bekämpfen. Bei
der Gewissenserforschung, bei der Beicht
prüfe er gewissenhaft das Beispiel, welches
[159] er den Kindern gegeben hat, und gehe nicht
oberflächlich darüber weg. Wenn es mit
dem Vorsatz der Besserung nicht leicht gehen
will, so sage er zu sich selbst im Hinblick
auf die Folgen und die Verantwortung: Du
bist Vater, es muß sein, – um deiner Kin-
der willen.

Das gute Beispiel ist nicht das einzige
Mittel, um die Kinder zur Gewissenhaftig-
keit zu erziehen. Oft giebt es Gelegenheit,
die Kinder zu mahnen, zu belehren, zu-
rechtzuweisen. Bei solchen Anlässen soll
man nicht bloß auf zeitliche Beweggründe,
wie Schande und Ehre, Lohn und Strafe,
Glück und Unglück u. dgl. hinweisen, um
die Kinder vom Bösen abzuschrecken. Man
betone vielmehr jene Beweggründe, welche
wie die Erinnerung an die Allwissenheit
Gottes geeignet sind, auf das Gewissen ein-
zuwirken, und zur Uebung des Guten auch
in der Verborgenheit und im Innern an-
zutreiben.

Auch bei Zurechtweisungen und Strafen
muß man die Bildung des Gewissens im
Auge behalten. Es wirkt übel auf das Ge-
wissen des Kindes, wenn man über sittliche
Verfehlungen, z. B. Lügen, Fluchworte u. dgl.
[160] leicht hinweggeht, dagegen ganz unabsicht-
liche Fehler, z. B. das Zerbrechen eines
Geschirres ungleich ernster nimmt, während
es vom sittlichen Standpunkte aus gerade
umgekehrt sein sollte.

Endlich haben wir in unserer Religion
zwei vortreffliche Mittel, um die kindliche
Gewissenhaftigkeit zu pflegen. Das eine ist
die tägliche Gewissenserforschung beim Abend-
gebet. Dieser tägliche Einblick in sein In-
neres, verbunden mit Reue und Vorsatz, ist
für das sittliche Leben von hohem Wert.
‘„Die geistliche Polizei,“’ sagt Alban Stolz,
‘„im Innern des Menschen wird dadurch
wachsam und bekommt scharfe Augen.“’ Das
Gewissen ist da Richter über den vergan-
genen Tag und Gesetzgeber für den folgen-
den. Die Selbsterkenntnis, der Wille der
Besserung, ein wachsames und ein gutes
Gewissen sind nicht leicht möglich ohne
dieses Tugendmittel. Die Bedeutung des-
selben wird nur noch übertroffen durch die der
Beicht. Diese greift noch tiefer in das Ge-
wissen ein und bringt noch segensreichere
Wirkungen hervor. Da lernt das Kind vor
den Augen des Allwissenden noch ernster
sein Gewissen prüfen und ordnen. Es ist
[161] sehr zu empfehlen, daß der Vater durch Wort
und Beispiel die Kinder zur fleißigen und
ernstlichen Benutzung dieser beiden Tugend-
mittel aufmuntere. Oben wurde gesagt: Das
Gewissen ist der Christ. Man kann mit dem
gleichen Rechte sagen: Das Gewissen ist der
christliche Vater, d. h. er kann nur dann gut
erziehen, wenn er selber durch und durch
gewissenhaft ist. Und ebenso wahr ist: Das
Gewissen ist der christliche Sohn, er wird
nur dann gut ausfallen, wenn er zur Ge-
wissenhaftigkeit erzogen wird.

(Bete von der ‘„Andacht zur heiligen Familie“’ Nr. 1
Seite 442.)

23. Die spätere Erziehung zur
Religiosität.

Das gute Beispiel der Eltern ist von ent-
scheidender Bedeutung für die richtige Bild-
ung des Gewissens in dem Kinde. Aber so
mächtig auch die Wirkung dieses Beispieles
ist, so ist es für das Kind doch nur eine
Erbauung und Stärkung, die von außen
kommt, ungefähr wie der Sonnenschein die
äußere Bedingung für die Entfaltung der
Frühlingsblüten ist. Das eigentliche Leben
der Blüte kommt aus der Wurzel, und die
[162] Kraft des Gewissens beruht auf der Reli-
giosität, dem Glauben und der Gottesfurcht.
Es ist stark oder schwach, wachsam oder ein-
geschlummert, wie diese es sind. Eine zu-
verlässige Gewissenhaftigkeit ist nicht mög-
lich ohne wahre Religiosität. Sollen die
Kinder erstere besitzen, so muß man sie
auch für letztere erziehen. (Vergleiche Artikel 3
und 8.)

Das Hauptsächliche über die erste reli-
giöse Erziehung ist bereits (Artikel 16 und 18)
kurz angegeben worden. Was neu hinzu-
kommt, ist der Umstand, daß mit den Jahren
die Mitwirkung des Vaters immer notwen-
diger wird. Die heilige Monika hatte mit
der ersten Erziehung guten Erfolg bei ihrem
Sohne Augustin, obschon der Vater nicht mit-
wirkte, eher ein Hindernis war. ‘„Als Knabe
schon,“’ so erzählt der heilige Augustin selber,
‘„hatte ich gehört von dem ewigen Leben,
das uns verheißen ist durch die Erniedri-
gung seines Sohnes, und ich ward mit dem
Zeichen seines Kreuzes bezeichnet. Wir wa-
ren gläubig. Ich, die Mutter und das ganze
Haus, nur der Vater nicht. Aber er konnte
die einwirkende Kraft der mütterlichen Fröm-
migkeit nicht dahin abschwächen, daß ich so
[163] wenig glaubte, als er. Denn die Mutter
überzeugte mich, daß Du, o Gott, mein Va-
ter bist, mehr als mein leiblicher Vater.“’
(Bekenntnisse I, 11.)

Aber bald kam die Zeit, von der Augustin
bekennt: ‘„Keines ihrer (der Mutter) Worte
stieg in mein Herz hinab, so daß ich es be-
folgt hätte.“’ Der Anfang war gut, aber
wo der Vater hätte eingreifen sollen, war
eine Lücke und die Mutter allein vermochte
nicht, ihren Sohn von seinen Verirrungen
zurückzuhalten.

Das gute Beispiel des Vaters in Erfül-
lung der religiösen Pflichten, im häuslichen
Gebete, im Kirchenbesuch, im Empfang der
heiligen Sakramente wird um so unentbehr-
licher, je größer die Kinder werden. Er soll
aber neben dem guten Beispiel auch so viel
als möglich selber bei der religiösen Erzieh-
ung mitwirken. Auch wenn er viel beschäf-
tigt ist, kann er sich dann und wann er-
kundigen, wie die Kinder den Katechismus
lernen, wie sie in seiner Abwesenheit beten
u. s. w., und geeignete Mahnungen und Auf-
munterungen geben. An Sonn- und Feier-
tagen sollen die größeren Kinder über Predigt
und Christenlehre abgefragt werden. Das
[164] nötigt sie, aufmerksam zu sein, und damit
lernen sie, religiöse Vorträge verstehen und
auffassen. Es wird sehr erbauen, wenn er
hie und da, namentlich vor höheren Festen,
den Seinigen etwas Erbauliches vorliest, oder
vorlesen läßt, und daran einige heilsame Er-
innerungen knüpft. Was Gott durch Mo-
ses im alten Bunde vorgeschrieben hat, gilt
auch für christliche Väter: ‘„Erzähle deinen
horchenden Kindern und Enkeln, wie oft Ich
die Aegypter schlug und was Ich für Wun-
der an ihnen that. Gebiete deinen Söhnen,
daß sie mein Wort halten, und alles erfüllen,
was in diesem Gesetze geschrieben steht.
Wenn du am Osterfeste das ungesäuerte Brot
issest, so erkläre den Deinigen: dies geschieht
dafür, was der Herr uns gethan, als wir
auszogen aus dem Aegypterlande. Fragen
dich dereinstens deine Kinder, was diese Vor-
schriften, Ceremonien und Satzungen bedeu-
ten, so antworte ihnen.“’ (II. Mos. 10: 2, 13, 8.)
Gott wollte, und Er will es noch, daß durch
solche Belehrungen des Vaters die Religion
zur Familientradition werde, die sich von
den Vätern auf die Söhne vererbt.

An ihm ist es auch, bei vorkommenden
Verfehlungen den Schuldigen den nötigen
[165] Ernst zu zeigen. Es soll das möglichst eindring-
lich, aber auch möglichst würdig geschehen.
Als Student brachte ich einmal meine Fe-
rien in einem gutkatholischen Hause der West-
schweiz zu. Wir saßen an einem Sonntage
beim Mittagstische, als sich die Thüre öffnete,
und der älteste Sohn des Hauses eintrat,
der in Deutschland studiert hatte und nun
in die Ferien heimkehrte. Ich sah, wie die
Mienen des Vaters sich plötzlich verfinsterten,
und noch ehe der Sohn die Thüre geschlossen
hatte, rief er ihm entgegen: ‘„Wo bist du in
der Messe gewesen?“’ Der Sohn stammelte
einige Entschuldigungen: Die Post (es war
vor der Zeit der Eisenbahnen) sei um sechs
Uhr von B. abgefahren, und sie hätten sich
umsonst bemüht, vorher einer Messe beizu-
wohnen. Der Vater verweigerte dem Sohne
die Hand zum Willkomm, redete per ‘„Sie“’ mit
ihm, und ließ ihn bei Tische bedienen, wie man
einen Fremden im Hotel bedient. Es brauchte
die Vermittlung der Mutter, bis der Jüng-
ling am anderen Tage vom Vater wieder
als Sohn des Hauses behandelt und mit ‘„Du“’
angeredet wurde. Ich habe noch wenige
Scenen erlebt, die mich so tief ergriffen haben,
wie diese Lektion eines Vaters an seinen Sohn.

Wenn die Kinder größer werden, fangen
sie an, über manches, was sie beobachten,
sich ihre Gedanken zu machen. Sie sehen,
wie verschiedene Religionen nebeneinander
bestehen, wie manche katholische Christen
ihre religiösen Pflichten vernachlässigen, selbst
irreligiöse, kirchenfeindliche, ungläubige Ge-
sinnungen an den Tag legen. Namentlich
die Söhne können in der Schule, in der Werk-
statt und in der Kaserne religiös und sitt-
lich verkommene Kameraden an ihrer Seite
haben, sie können gottlose Schriften in die
Hand bekommen, und dadurch mit ihrem
Glauben und religiösen Leben in ernste Ge-
fahren hineingeraten. Jedermann weiß, daß
eine große Zahl junger Christen diesen An-
fechtungen erliegt.

Was kann und soll der Vater da thun?
Eigentlich muß die ganze religiöse Erziehung
dahin zielen, den Jüngling für diese meistens
unvermeidliche Probe zu stärken. Er soll
im Glauben gut unterrichtet und zu einem
religiösen Leben angehalten werden. Im
väterlichen Hause halte man schlechte Schrif-
ten und schlimme Kameraden ferne, und
überlasse den jungen Christen nicht zu früh
den Gefahren der Welt. Man belehre ihn
[167] beizeiten über die kommenden Gefahren,
damit er nicht arglos und unvorsichtig jeder-
mann Vertrauen schenkt. Nicht jeder Vater
ist unterrichtet genug, um allen künftigen An-
griffen auf den Glauben zum voraus zu begeg-
nen, aber jeder christliche Vater kann und
soll Ansehen genug haben, um seinen Sohn mit
Liebe und Treue und Anhänglichkeit gegen
Christus und seine Kirche und mit Mißtrauen
gegen ihre Feinde und Lästerer zu erfüllen.
Auch soll der Sohn angewiesen werden, bei all-
fällig entstehenden Zweifeln beim Seelsorger
Belehrung zu suchen, und in der Fremde,
wenn immer möglich, einem katholischen
Vereine beizutreten. Durch letzteres bekommt
jeder Jüngling mehr Halt und Festigkeit
für Ueberzeugung und Leben. ‘„Wehe dem,
der allein ist!“’ (Pred. 4, 10.) Der Umgang mit
gutgesinnten Altersgenossen dient dem Jüng-
ling zur Stärkung. Aber er ist in großer Ge-
fahr, wenn er in der Welt allein dasteht.

Aber bei aller Anwendung dieser äußeren
Mittel kann immer noch etwas fehlen, was
gerade die Hauptsache ist. Gott gebe, daß
ich es klar und eindringlich darlegen kann,
und von dem Leser verstanden werde.

(‘„Zur Epistel“’ in der dritten Meßandacht. Seite 350.)

24. Der Geist des Glaubens.

Die heranwachsende katholische Jugend
hat Glauben und zeigt denselben auch nach
außen, so lange sie in einer katholischen Um-
gebung ist. Wenn aber die äußeren Ver-
hältnisse sich ändern, so sieht man bei vielen,
daß ihr Glaube nur ein schwindsüchtiger
Glaube ist. Sie werden nachlässig im Ge-
bete und in der Erfüllung ihrer übrigen
religiösen Pflichten, sobald sie nicht mehr
mit der Herde laufen können. Die Menschen-
furcht ist stärker als die Gottesfurcht, es
fehlt der Mut, den Glauben in Wort und
That zu bekennen, auch wo es sich nur um
einige schiefe Blicke handelt. Der Glaube
muß zurücktreten hinter zeitlichen Interessen,
handelt es sich z. B. um eine vorteilhafte
Heirat, so läßt man sich leicht zu Schritten
herbei, die einer Verleugnung des Glaubens
gleichkommen. Und doch wollen die meisten
nicht ungläubig sein. Aber was ist das für
ein Glaube? So war es nicht, als die macha-
bäischen Jünglinge sich eher in Stücke hauen
ließen, als daß sie Schweinefleisch aßen. So
war es nicht bei den Kindern der Martyrer,
welche wie Pankratius und Vitus, Agnes
[169] und Lucia vor den Richtern und Henkern
ihren Katechismus beherzter aufsagten, als
unsere Jugend in der Christenlehre.

Warum ist das jetzt anders? Die mensch-
liche Natur ist nicht schwächer und die Kraft
der Gnade nicht geringer als in den ersten
Zeiten. Aber der Glaube ist bei der heutigen
Jugend vielmehr etwas Angelerntes, als
etwas Eingelegtes. Und die Ursache liegt
darin, daß bald in den meisten katholischen
Familien zwar nicht gerade der Glaube, wohl
aber der Geist des Glaubens fehlt. Insbe-
sondere ist das beim Vater häufig der Fall.

Der Geist des Glaubens ist die tiefe und
lebendige Ueberzeugung von den Wahrhei-
ten der Religion, so daß man sie nicht bloß
als wahr gelten läßt, sondern von ihnen
ganz durchdrungen und im Denken und Le-
ben beherrscht wird. Wer den Geist des
Glaubens hat, bemißt seine Gedanken, Worte
und Werke so nach den Regeln des Glau-
bens, wie wir unsere Rechnungen nach dem
Einmaleins richten. Wenn das wahr ist,
was wir glauben, so müssen wir doch sicher
die Dinge darnach beurteilen und uns dar-
nach verhalten. Nichts kann selbstverständ-
licher und natürlicher sein, als das.

Und doch sind viele Männer von diesem
Geiste des Glaubens sehr weit entfernt.
Sie wissen oder sollen und können wissen,
was Christus sagt über die Sorge für seine
Seele, über die Vergänglichkeit des Irdischen,
über das Gebet, über die Wahrheitsliebe,
über den Stolz und Ehrgeiz, die Verletzun-
gen der Nächstenliebe u. s. w. Sie leugnen
diese Dinge auch nicht, aber im einen und
anderen Punkte fehlen sie nicht bloß, sondern
lassen sich von Anschauungen und Bestre-
bungen leiten, die denen des Evangeliums
geradezu widersprechen. Die Zerstreuungen
des Lebens, die herrschenden Anschauungen
der Welt, irgendwelche verkehrte Neigungen
haben ihr christliches Bewußtsein gefälscht,
so daß sie allfällig den Glauben haben, aber
nicht den Geist des Glaubens, sondern that-
sächlich vom Geiste des Eigennutzes, des Ehr-
geizes, vom Geiste der Welt regiert werden.

Niemand kann den Geist verleugnen,
der ihn erfüllt, auch der Vater vor seinen
Kindern nicht. Wenn nichts wäre, als die
Tischgespräche, so würde in denselben der
Geist des Vaters hinreichend zum Ausdruck
kommen und auf die Kinder einwirken. Was
er von der Vorsehung denkt bei Unglücks-
[171] fällen, wie er die religiösen Pflichten auf-
faßt und erfüllt, wie er die Kirche liebt, wie
hoch er das Ewige und das Zeitliche an-
schlägt, wie er lieblose Urteile, Feindesliebe
beurteilt und übt, u. a.m., das merken die
Kinder, das macht Eindruck auf die Kinder,
und ohne daß es der Vater nur merkt, ist
sein Geist der ihrige geworden.

Nur wenn der Vater den Geist des Glau-
bens hat, kann er ihn den Kindern mitteilen,
und nur dann wird das geistige Fundament
der Erziehung festbegründet sein. In der heu-
tigen Zeit ist es freilich für Männer nichts
Leichtes, den Geist des Glaubens zu bewah-
ren und von Zeit zu Zeit wieder zu erneuern.
Hie und da die Zerstreuungen mit der Ein-
samkeit vertauschen, in den religiösen Uebun-
gen eifrig sein, religiöse Schriften lesen,
geistliche Uebungen machen, das wären nicht
unwirksame Mittel, wenn man sich nur zum
Gebrauche derselben aufraffen würde. Die
Sache ist es wert, denn in keinem Punkte
muß die Selbsterziehung der Erziehung so
notwendig vorausgehen, wie hier. Wer sel-
ber kein Feuer hat, kann niemals andere
entflammen. Wie können Kinder eifrig wer-
den, wenn sie laue Eltern haben?

Zur Aufmunterung folgt hier ein Bei-
spiel. Am 28. Dezember 1863 starb in
Angoulême der Oberst Paqueron, das Mu-
ster eines katholischen Vaters. Er konnte
dieses nur sein, weil er auch durch und durch
ein gläubiger Christ war. Seine eigenen
Aeußerungen mögen seine Gesinnungen dar-
legen. Nach einer glücklichen, aber kurzen
Ehe verlor er seine Gattin, und der Schmerz
darüber haftete lebenslänglich in seiner Seele.
Als er viele Jahre später eine militärische
Sendung nach Afrika erhielt, schrieb er:
‘„Wohin ich auch gehen werde, ich werde
Gott überall – und meine Gattin nirgends
mehr finden.“’ Aber schon an ihrem Sterbe-
bette hatte er gebetet: ‘„Du, o Gott, hast
unseren Wunsch in deiner ewigen Weisheit
nicht erfüllt, Du weißt besser als wir, was
uns nötig ist, und so muß ich trotz meines
Schmerzes Dir Dank sagen auch für die so
entsetzlich schwere Heimsuchung.“’ Er suchte
Linderung des Schmerzes in angestrengter
Arbeit: ‘„Nichts kann mich gegen den Schmerz
verteidigen, als die Macht der Regelmäßig-
keit. Ich muß meine Natur mit Eisenban-
den an die Pflicht schmieden und sie in un-
durchbrechliche Schranken der Thätigkeit ein-
[173] zwängen. Wenn klare Grundsätze gut auf
das Verhalten des Menschen einwirken, so ist
es umgekehrt auch wahr, daß die Thätigkeit
des Menschen ganz gewaltig auf seine Ge-
danken und Gefühle zurückwirkt. Wer gut
lebt, wird unfehlbar auch seine Ideen und
Gefühle immer mehr veredeln und läutern.
Seien wir also standhaft im Handeln.“’

Doch war ihm die Thätigkeit nicht bloß
ein Mittel zur Betäubung des Schmerzes,
sondern eine Pflicht gegen Gott. ‘„In mei-
ner Todesstunde wird mir all die Zeit, die
ich auf Erden zugebracht, wie ein Blitz er-
scheinen. Ich muß mich beeilen, sie gut zu
gebrauchen. Was muß ich dazu thun? Ueber
meine Pflichten klar werden, und mir Mühe
geben, sie immer besser zu erfüllen. Meine
Pflichten sind zahlreich. Als Christ muß
ich Christus und seine Lehre betrachten, sein
Beispiel befolgen und mir Mühe geben, Ihn
über alles und aus allen Kräften meiner
Seele zu lieben. Als Vater muß ich für
meine Kinder sorgen, ich bin verpflichtet, sie
mit Ernst und Milde zu erziehen und ihnen
von frühester Jugend an die größte Ehr-
furcht und Liebe gegen unsere heilige Re-
ligion einzuflößen. Als Hausherr muß ich
[174] sowohl über Dienstboten als Kinder in gei-
stiger und körperlicher Hinsicht wachen, sie
mit Güte behandeln, ihre Fehler mit Geduld
ertragen. Als Beamter des Staates habe
ich alle Pflichten meines Amtes zu erfüllen,
mich davor zu hüten, daß ich von meinen
Vorgesetzten übel rede, dagegen mich ihrem
Willen von Herzen zu unterwerfen und sie
aufrichtig hochzuschätzen. Das ist so unge-
fähr die Summe meiner Pflichten – aber
ist eine davon, die ich ganz und stets erfüllt
hätte? – Wer es nicht versteht, der Sklave
seiner Pflicht zu sein, wird niemals Herr
seiner Leidenschaften; man herrscht hier nur,
sofern man sich dort unterwirft!“’ – ‘„Nun
bin ich wieder bei meinen Arbeiten und mei-
nem Pulver,“’ so schrieb er nach der Rück-
kehr aus Afrika, ‘„und ziehe Gott in meine
Arbeiten hinein. Meine Fabriken bringen
noch etwas Besseres, als Pulver hervor –
nämlich meine ewige Glorie. Die kleinsten
Dinge mit den erhabensten Absichten verrich-
ten, das heißt sein Leben zugleich angenehm
machen und es heiligen. O wie gut ist der
liebe Gott!“’

Trotz seines Eifers für die Thätigkeit
fanden die religiösen Uebungen in seiner
[175] Tagesordnung ihre gebührende Stelle. Er
begann den Tag, indem er eine Stunde lang
betete und in der heiligen Schrift las. Und
er beschloß ihn mit der Gewissenserforschung
und dem Lesen zweier Kapitel aus dem Evan-
gelium. Paqueron bemerkt: ‘„Wissenschaft,
ja; Kunst, ja; Handel, auch wohl; ich will
ja das alles auch, aber mit all dem und vor
allem dem will ich Brot, ich habe Hunger
nach dem Brote des Lebens.“’ – ‘„Wo unser
Heiland nicht ist, da ersticke ich; und mit
einer Sache, für die man Gott nicht interes-
sieren kann, mag ich meine Zeit nicht ver-
lieren.“’ Den Trost seines Lebens fand er
in der heiligen Kommunion. Wie streng
er sich selber beurteilte, ergiebt sich daraus,
daß er sich Vorwürfe machte, weil er zu
hastig die Gelegenheit ergriff, einen zeitlichen
Gewinn zu machen. Ein anderes Mal ta-
delt er sich, daß er bei Erfüllung seiner
Amtspflichten zu sehr auf den materiellen
Vorteil sieht, den er für seine Kinder daraus
zu ziehen gedenkt. Man wird es nicht auf-
fallend finden, daß ein solcher Mann mit
Hintansetzung aller Menschenfurcht und mit
kühner Verachtung aller Spötter überall als
Christ und Katholik auftrat, und als solcher
[176] auch Achtung und selbst Bewunderung ern-
tete. Eine Zeit lang war er in La Rochelle.
Manche von den einflußreichsten Protestan-
ten sagten: ‘„Ach wären alle Katholiken,
wie dieser Colonel, so wären wir morgen
katholisch.“’ Wenn er an einem Freitag eine
Einladung erhielt, so ließen auch Protestan-
ten nur Fastenspeisen auftragen, und wo er
hinkam, verstummte jedes Wort, welches
sein religiöses Gefühl hätte verletzen können.
Der dortige Bischof sagte: ‘„Der Colonel ist
mein bestes Argument gegen die Protestan-
ten. Er hat noch etwas anderers als seine
Artillerie von Bronze zu seiner Verfügung,
er ‘„richtet“’ nach allen Seiten seine Tugen-
den, die fähig sind, unsere schlimmsten Feinde
zu schlagen.“’ Und doch disputierte Paqueron
nie. Sein Grundsatz war: ‘„Streiten wir
nicht mit Worten, leben wir gut. Das
Licht der guten Werke erleuchtet jeden und
beleidigt keinen.“’

Dieser seltene Mann besaß den Geist des
Glaubens, und wenn er damit als Mann
in der Welt viele erbaute, so hat er als
Vater und Erzieher ihn unschwer auch sei-
nen Kindern eingeflößt. Am Sterbebette
seiner Gattin hatte er das Gelöbnis gemacht,
[177] Witwer zu bleiben und sich ganz dem Wohle
seiner Kinder zu weihen, und er ist dem-
selben mit aller Treue nachgekommen. ‘„Wer
Kinder erziehen will,“’ sagt er, ‘„muß vorab
selbst ein Heiliger werden. Gott hat zwei
Perlen in des Kindes Seele gelegt, den
Gehorsam und die Reinheit. Wehe jenem,
der ihm eine derselben raubt, er tötet da-
durch unfehlbar den künftigen Mann im
Kinde.“’ Er leitete seine Kinder selber zum
Gebete an, und er, der Artillerieoffizier, gab
ihnen selber Unterricht im Katechismus und
der biblischen Geschichte. Als sein Sohn
Karl in Paris am Collège de France und
an der polytechnischen Schule studierte, führte
er mit ihm einen ausgedehnten Briefwechsel,
in welchem er das Werk der Erziehung fort-
setzte. Einige Stellen mögen zeigen, wie er
seine Aufgabe erfüllte. ‘„Ich glaube, daß
alle meine Pflichten als Vater sich auf diese
eine zurückführen lassen: die Interessen Got-
tes in dem Herzen meines Sohnes zu ver-
teidigen, denn so werde ich zugleich die Rechte
Gottes, die Rechte meines Sohnes und meine
eigenen väterlichen Rechte schützen.“’

Dann warnt er ihn vor Menschenfurcht
in der schlechten Atmosphäre des Poly-
[178] technikums: ‘„Pflanze sofort deine Fahne hoch
auf, damit man wisse, wer du bist. Nach
48 Stunden darf kein einziger deiner Mit-
schüler darüber im Zweifel sein oder dich
um deine Gesinnung fragen müssen. Das
ist das einzige Mittel, eine falsche Stellung
zu vermeiden. Sei Christ, einfach, aber frei.
Vor allem keine Schwachheit. Wer die Ehre
hat, Christ zu sein, braucht nicht um Nach-
sicht oder Duldung für seine Ueberzeugung zu
betteln, er hat das Recht, Respekt zu for-
dern. Fürchte dich nicht, als Sonderling zu
gelten. Seit mehr als vierzig Jahren bin
ich ein solcher Sonderling, und doch haben
weder Gott noch die Menschen mich dieses
entgelten lassen.“’

Gegen die Mutlosigkeit muntert er ihn
durch sein Beispiel auf. ‘„Auch ich habe die
Erschlaffung der Seele erfahren, liebes Kind;
mit natürlicher Kraft siegt man dabei nicht
ob. Wenn mich dieser innerliche Kleinmut
erfaßte, hatte ich ein unfehlbares Mittel, aber
nur dieses eine, ich erschloß mein Herz dem
Beichtvater und empfing darauf die heilige
Kommunion. Glaubst du, daß ich ohne die
heilige Kommunion mein ödes Leben mit
seinen Verlusten in der Vergangenheit und
[179] den Bitterkeiten in der Gegenwart ertragen
würde?“’

Ueber den Geist des Glaubens schreibt
er ihm folgendes: ‘„Hüten wir uns vor den
wechselnden Eindrücken der wechselnden Stun-
den. Unsere Väter waren stark und wider-
standsfähig in der Seele, weil sie weniger
unsichere Ideen und einen festeren Glauben
hatten, weniger lebhaft, dafür aber tiefer
empfanden. Ihr Leben beruhte auf unwandel-
baren Grundsätzen und die Windstöße der
Trübsale gingen über sie dahin, ohne sie zu
erschüttern. Ihre Devise war das aposto-
lische: ‘„Ich kann alles in Dem, der mich stärkt“’.
Heute haben wir uns von Gott abgetrennt,
wir sind auf unsere eigene Erbärmlichkeit
angewiesen und daher zugleich eitel
und furchtsam. Wir beginnen übermü-
tig und enden kläglich. Der geringste Hauch
wirft uns zu Boden und fegt uns weg...
Wir sind große Kinder ohne die Unschuld
der Jugend und die Weisheit der grauen
Haare. O seien wir stärker und fester als
diese Zeit, trennen wir unser Herz nie los
von unserem Glauben, von unserer Hoff-
nung und unserer Pflicht. Glaube, Hoffnung
und treue Pflichterfüllung, d. h. die thätige
[180] Liebe, das sind die drei Anker, die dem Le-
ben Stetigkeit, Sicherheit und Größe ver-
leihen.“’

Auf Paquerons Grab stehen die Worte:
‘„Ein wackerer christlicher Soldat.“’ Man
hätte hinzufügen können: Ein wackerer christ-
licher Vater. Man betrachtet den Soldaten-
stand als denjenigen, der dem christlichen Le-
ben am meisten Schwierigkeiten bereitet. Um
so mehr soll das Beispiel dieses Mannes
den Vätern in anderen Ständen, die weniger
Hindernisse bieten, zur Aufmunterung dienen.

(Bete die ‘„Andacht zu Ehren des heiligen Geistes“’.
Seite 463.)

25. Temperament und Charakter.

In der sittlichen Erziehung müssen die
natürlichen Anlagen des Gemütes berück-
sichtigt werden, welche man in dem Namen
Temperament zusammenzufassen pflegt. Unter
dem Temperament versteht man die Beschaf-
fenheit des Gemütes, insofern dieselbe von der
Beschaffenheit des Körpers abhängig ist.
Mitunter wird das Wort Naturell im glei-
chen Sinne gebraucht. Der eine ist feurig
und aufbrausend, der andere kalt und lang-
sam, dieser vorzugsweise heiter gestimmt,
[181] jener ist ernst und gedankenvoll. Man kann
sich leicht überzeuget!, daß diese Gemüts-
stimmungen nicht rein seelischer Natur sind,
sondern mit gewissen Zuständen des Kör-
pers zusammenhangen, und in den Augen,
den Mienen, in den Bewegungen und selbst
in dem Bau des Körpers sich zu erkennen
geben.

Der Ausdruck Temperament, Mischung,
wird hier gebraucht, weil man früher die
nicht ganz zutreffende Ansicht hatte, daß die
Gemütsäußerungen durch die Mischung der
Säfte des Körpers bestimmt werden. Wer
sich rasch entschließt, lebhaft angreift, aber
nicht beharrlich ist, wurde Sanguiniker ge-
nannt, weil man ihm leichtes und rasches
Blut zuschrieb. Als Choleriker galt der,
welcher viel Galle hat und mit Feuer und
Energie eine Sache angreift und durchführt.
Der Mann mit schwarzer Galle und schwerem
Blute, der infolgedessen tiefsinnig, ernst und
menschenscheu ist, wurde als Melancholiker
bezeichnet. Dem Phlegmatiker mit seinem
Zuge zur Bedächtlichkeit und Ruhe schrieb
man ein langsames, träges Blut zu. Diese
Temperamente kommen in der Wirklichkeit
nicht rein vor, sondern in ungleicher Mischung,
[182] in welcher bald das eine, bald das andere
vorherrschen kann.

Was man sich von den Temperamenten
bei der Erziehung zu merken hat, ist folgen-
des: In der Gemütsbeschaffenheit, welche
Temperament genannt wird, ist schon ziem-
lich gegeben, welches die Hauptleidenschaft
ist, die später aufwachen und den Menschen
beherrschen wird, wenn sie nicht zuerst von
der Erziehung und später vom freien Willen
darniedergehalten wird. Bald ist die Anlage
zum Zorn vorherrschend, bald zur Trägheit,
zum Trübsinn, zum Leichtsinn, zum Eigen-
sinn und Hochmut. Es handelt sich nicht
darum, das angeborne Temperament zu unter-
drücken, sondern dasselbe, so weit notwendig,
zu verbessern und richtig zu bilden. Ob man
von Natur aus mehr zum Frohsinn oder
zum Ernst geneigt sei, ob man feuriger oder
bedächtiger angelegt sei, jeder soll die Natur
behalten, die ihm der Schöpfer gegeben hat.
Man kann mit jeder ein guter Christ und selbst
ein Heiliger werden. Selbst die Heiligen
haben ihre angebornen Gemütsanlagen nicht
verleugnet, sondern veredelt und verklärt.
Es giebt ja manche Heilige, welche Scherz
und Heiterkeit geliebt und geübt haben.

Aber das darf nie vergessen werden, daß
infolge der Sünde meistens in dem Tempera-
mente die Keime gefährlicher Leidenschaften
vorhanden sind. Diese müssen die Eltern
aufmerksam beobachten, und sobald sie die
vorherrschende Neigung eines Kindes kennen,
sollen sie die ganze Erziehung darauf be-
rechnen, in diesem Punkte künftigen sittlichen
Unordnungen vorzubeugen. Wem es ernst
ist mit der Besserung seiner selbst, der muß
immer auf seinen Hauptfehler schauen, und
wer gut erziehen will, muß immer die vor-
herrschende Neigung des Kindes im Auge
behalten.

Mit dem Temperament wird häufig der
Charakter zusammengestellt. Das Tem-
perament ist Naturanlage, der Charakter ist
die durch Erziehung und eigene Angewöhnung
gebildete Willensrichtung, nach welcher der
Mensch in der Regel sein Handeln einrichtet.
Wer den Charakter eines Menschen kennt,
kann mit einiger Sicherheit voraussehen,
wie er sich bei gewissen sittlichen Proben
verhalten wird, ob er in Zorn ausbricht oder
seine Aufregung beherrscht, ob er unbestechlich
ist oder nicht, ob er gerade und redlich handelt,
sei es auch zum eigenen Schaden, oder für
[184] sein Interesse unerlaubte Mittel gebraucht,
ob seine Zunge aufrichtig redet oder lügt
und heuchelt, ob er feig ist, oder Mut hat,
ob er gegebenen Falls die Versuchungen des
Fleisches und der Sinnlichkeit überwindet
oder von ihnen überwunden wird, ob er mit
starrem Eigensinn oder gewissenhafter Ueber-
legung zu Werke geht, ob er unbarmherzig
oder mit Mitleid gegen andere verfährt, ob
er im Unglück fest und mutig dasteht oder
zusammenbricht.

Je nachdem die herrschende Willensrich-
tung des Mannes beschaffen ist, nennt man
seinen Charakter einen guten oder schlechten.
Der gute Charakter ist schön und edel, der
schlechte ist immer häßlich. Gewissermaßen
noch verächtlicher ist der Mann, wenn er cha-
rakterlos ist, d. h. wenn er gar keine feste
Willensrichtung hat, sondern in seinem Wol-
len und Thun von der Laune, von augen-
blicklichen Umständen, von den Eingebungen
der Triebe und Neigungen abhängt. Zum
guten Charakter gehört nicht bloß, daß die
Richtung des Willens eine gute sei, – das
letztere ist auch im braven Kinde der Fall,
und doch redet man bei ihm noch nicht von
Charakter, – sondern die gute Willensrichtung
[185] muß eine feste sein, so daß keine Anfechtung
ihn erschüttern kann. ‘„Den Gerechten, der
unentwegt im Sinne beharrt,“’ so singt der
heidnische Dichter Horatius, ‘„bringt nichts
von seinem festen Entschlusse ab, weder der
Ungestüm des Volkes, welches etwas Un-
rechtes verlangt, noch die drohende Miene
des Tyrannen, noch der gewaltige Sturm,
der Herrscher des empörten Meeres, noch
der Blitz, der vom Himmel niederzuckt.
Wenn der Weltenbau zusammenstürzt, kön-
nen ihn die Ruinen bedecken, aber nicht
einschüchtern.“’

In ähnlicher Weise hat der alte Görres
in sich selbst den festen Charakter geschildert:
‘„Kein König ist reich genug, mir meine gute
Ueberzeugung abzukaufen; die Höfe haben
nichts, um mir dafür die Ruhe meines Ge-
wissens abzutauschen; die Unabhängigkeit
meines Geistes und die Unbescholtenheit mei-
nes Charakters, wenn sich auch Käufer dazu
gefunden, wäre mir um keinen Preis feil
gewesen. Ich beuge mich vor Gott und
seinem Willen, vor der Majestät der Wahr-
heit und Sittlichkeit, vor dem Rechte und
der Gerechtigkeit, aber nimmer vor der Will-
kür und rohen Gewalt, in welchen Formen
[186] sie mir auch entgegentreten möge. Ob sie
drohend oder lockend, von oben oder von unten
an mich komme, ich werde ihr keinen Ein-
fluß auf meine Ueberzeugung gestatten. Da-
rum bin ich auch ganz unbesorgt, was die
Zukunft bringen möge.“’

Es ist eine bekannte und allgemeine Klage,
daß es heutzutage an Männern, d. h. an
Männern von Charakter fehle. Wenn diese
Behauptung auch nicht wörtlich zutrifft, so
ist doch die Zahl charaktervoller Männer viel
zu klein, um dem Verderben Einhalt zu thun,
welches immer drohender über den Staat
und alle Klassen der heutigen Gesellschaft
hereinbricht infolge der zunehmenden Cha-
rakterlosigkeit. Es ist auch leicht einzusehen,
warum das so kommt und so kommen muß.
Das Temperament ist angeboren, der Cha-
rakter muß gebildet werden, und nichts fehlt
so sehr in unserer Zeit, als die Charakter-
bildung, d. h. die sittliche Erziehung im Geiste
des Christentums, und zwar vorab bei der
männlichen Jugend.

Der Charakter des Mannes beruht auf
zwei Dingen, auf der Herrschaft des Geistes
über die Leidenschaften und Begierden und
auf dem Handeln nach Grundsätzen, d. h. in
[187] der freiwilligen Befolgung eines höheren
Gesetzes. Die Herrschaft über sich selbst soll
der junge Christ erlangen zuerst durch eine
christlich ernste Zucht in der Erziehung, und
nachher durch freiwillige Selbstverleugnung.
Der Gärtner schneidet die wilden Schmarotzer-
zweige vom jungen Baume weg, weil sie
nutzlos an dessen guten Säften zehren, und
gerade dadurch erhöht er die Lebenskraft
des Baumes. So muß der Vater die übeln
Anlagen im Knaben und Jüngling bekäm-
pfen und gleichzeitig die Keime des Guten in
ihm wecken und pflegen. Diese Abgewöhnung
des Bösen und Angewöhnung an das Gute
ist eine kostbare Frucht der guten Erziehung
und erleichtert es dem Jüngling ungemein,
wenn er selbständig wird, sich selber zu be-
herrschen. Um Charakter zu besitzen, muß
der junge Mann die Kraft haben, seinem
Eigenwillen und seinen unordentlichen Be-
gierden ‘„Nein“’ zu sagen, er muß fähig sein,
nach der Weisung Christi Selbstverleug-
nung zu üben, wann und wo die Pflicht es
erfordert. Eine gute Erziehung und eigene
Anstrengung können den Charakter so bil-
den, daß die Fehler des Temperamentes nicht
mehr bemerkt werden. Der heilige Franz
[188] von Sales hatte ein sehr aufbrausendes Tem-
perament, und doch ist er ein Muster der
Sanftmut geworden. Der heilige Ignatius
wurde ein seltener Meister in dem überleg-
ten und besonnen Handeln, während sein
Temperament eher zum Gegenteil geneigt
war. Das ist die sittliche Seite der Charakter-
bildung. Dieselbe ist unentbehrlich, aber für
sich noch nicht genügend.

Der echte Charakter handelt nicht bloß
nach den Angewöhnungen der Erziehung,
sondern nach Grundsätzen. Er handelt nach
den Forderungen des Gewissens, welches aus
einer festen religiösen Ueberzeugung seine
Kraft schöpft. Religion und Gewissen, diese
sind es, welche den Charakter über alles
menschliche Schwanken erheben und ihn zuver-
lässig und unerschütterlich machen, und ihn
von menschlicher Einseitigkeit befreien. Ein
solcher Charakter bildet die harmonische Ver-
bindung scheinbar entgegengesetzter Tugen-
den. Man findet auch bei den Heiden
Charaktere, die etwas Großes an sich ha-
ben, aber nie fehlt auch ein Zug der Ein-
seitigkeit und Härte. Anders ist es bei den
christlichen Heiligen. die Martyrer ha-
ben ihren Charakter nach allen Seiten be-
[189] währt, sie haben mit Heldenmut die grau-
samsten Qualen erduldet, und ebenso ent-
schieden die verführerischen Lockungen und
die glänzenden Anerbietungen abgewiesen,
mit denen man ihnen nahte, sie haben
auch den Haß und Groll überwunden, so
daß sie mit Gebetsseufzern für ihre Ver-
folger auf den Lippen ihr Leben aus-
hauchten.

Die unüberwindliche Standhaftigkeit gegen-
über von schreckenden wie lockenden Versuch-
ungen beruht auf dem Glauben. ‘„Das ist
der Sieg,“’ sagt der hl. Johannes, ‘„der die
Welt überwindet, unser Glaube.“’ (I. Joh. 5, 4.)
Vor dreihundert Jahren während der reli-
giösen Wirren in den Niederlanden wurde
der Spanier Karl von Spinola um seines
Glaubens willen durch langsames Verbren-
nen gemartert. Der protestantische Statt-
halter Prinz Heinrich von Nassau konnte
diesem Heldenmute seine Anerkennung nicht
versagen und bemerkte bei einem Gastmahle:
‘„Ich kenne andere Leute, und es sitzen solche
hier am Tische, die wollte ich mit einem
brennenden Strohwisch aus einer Religion in
die andere jagen.“’ Leider giebt es heutzutage
Katholiken genug, von welchen man dasselbe
[190] sagen kann, nicht bloß in Bezug auf den
Glauben, sondern in Bezug auf alle Tugenden
und Pflichten. Die Ursache ergiebt sich leicht
aus dem Gesagten. Es fehlt vielfach an der
richtigen Charakterbildung. Wer als Mann
von Charakter in der heutigen Welt dastehen
soll, muß so erzogen werden, daß ihm beim
Abschluß der Erziehung die Macht der Selbst-
beherrschung und eine feste religiöse Ueber-
zeugung zu Gebote stehen. ‘„Das ist der Sieg,
der die Welt überwindet, unser Glaube.“’
(I. Joh. 5, 4.) ‘„Wer Mir nachfolgen will, der
verleugne sich selbst.“’ (Matth. 16, 24.) ‘„Das
Himmelreich leidet Gewalt und nur die Ge-
walt brauchen, reißen es an sich.“’ (Matth. 11, 12.)
Das sind Sätze der göttlichen Offenbarung,
Gesetze für das christliche Leben und die
christliche Erziehung, von deren Beobachtung
aller gute Erfolg abhängig ist.

Aber Erziehung und Leben lassen sich
nicht trennen, und der Sohn wird weit mehr
vom Beispiel als von den Worten des Va-
ters erzogen. Darum darf kein Vater unter-
lassen, nachzuforschen, wie es mit seinem
eigenen Charakter aussieht.

(Verrichte die ‘„Andacht für die heilige Fastenzeit“’.
Seite 459.)

26. Jüngling und Mann.

‘„Die Jugend muß austoben,“’ pflegt man
oft zu sagen. ‘„Mache sie, o Herr, aus Kin-
dern zu Greisen“’, so sagte einst der heilige
Augustin. Diese zwei Sätze scheinen nicht
zusammenzupassen, und doch sind beide rich-
tig, und eine gute Erziehung muß es ver-
stehen, beide am rechten Orte zur Geltung
zu bringen.

Alles, was jung ist, was im Wachstum
begriffen ist, wird durch ein inneres Be-
dürfnis zur Bewegung angespornt. Die klei-
nen Kinder machen ganz unbewußt so man-
nigfache Sprünge und Bewegungen, als
ob jeder Muskel, jede Faser an ihnen ihr
besonderes Exercitium brauche, um sich ge-
hörig zu entwickeln. Diese Unruhe tritt nach
und nach auch im Gemüts- und Geistesleben
zu Tage und sucht ihre Befriedigung in
allerlei Spiel und Mutwillen. Die Gegen-
stände wechseln mit den Jahren, aber das
Bedürfnis der Bewegung, des Spiels, der
unterhaltenden Beschäftigung dauert fort.
Die größte Anstrengung, wenn sie freiwillig
ist, ist Erholung, unthätige Ruhe, Lang-
[192] weile ist unerträgliche Qual. Man betrachtet
mit Vergnügen die possierlichen Sprünge
junger Tiere, und es wäre ein Erziehungs-
fehler, wenn man ein ganz ähnliches Be-
dürfnis dem Kindes- und Jugendalter ver-
argen wollte. Wem die unschuldigen Freu-
den der Jugend verkümmert werden, der
muß es später büßen in seinem Gemüts-
leben, nicht selten leidet er sogar Schaden
in seiner sittlichen Ausbildung.

Es handelt sich nur darum, den Tummel-
platz für diesen jugendlichen Uebermut in
der richtigen Weise abzugrenzen. Bei dem
Kinde und Knaben bietet das keine beson-
deren Schwierigkeiten. Die Hauptsache ist, dar-
auf zu achten, daß sie dabei nicht mit schlim-
men Kindern beisammen sind. Viel schwie-
riger ist es, namentlich heutzutage, dem Jüng-
ling die passende Gelegenheit zu geben, sich
in Lust und Freude zu ergehen. Früher durfte
man das den Jünglingen selber überlassen.
Falls auch der Mutwille hie und da etwas
zu weit ging, so führte er doch nicht zu sitt-
licher Verdorbenheit, und wenn die soge-
nannten Flegeljahre vorüber waren, hat sich
oft der übermütigste Jüngling zum wackersten
Manne entwickelt.

Anders steht es leider in unserer Zeit.
In jeder größeren Ortschaft giebt es junge
Leute, die schon sehr frühe in religiöser
und sittlicher Hinsicht grundverdorben sind.
Diese wirken mit ihrem Umgang auf die
guten Kameraden, wie faule Aepfel auf
frische, wenn sie in einem Korbe beisammen
sind. Da ist es Gewissenssache der Eltern,
vorsichtig zu sein. Der zweite Uebelstand
unserer Zeit ist der fast allgemein gewordene
Aberglaube, daß man nicht heiter und fröh-
lich sein könne ohne Trinken und Wirts-
hausbesuch. Sobald Jünglinge sich diesem
Vergnügen zuwenden, ist für sie, wie die
Erfahrung zeigt, alles zu fürchten.

Und doch soll der Jüngling seine Erho-
lung haben, er darf sich nicht langweilen,
z. B. am Sonntag Nachmittag soll sein Ge-
müt nicht unbefriedigt bleiben. Am besten
ist es, wenn man ihm in der Familie selber
in Bezug auf Unterhaltung, Spiel und Lek-
türe das Passende bieten kann, und er da-
mit zufrieden ist. Besteht am Orte ein
Jünglings-Verein oder ein verwandter katho-
lischer Verein, so kann er da unter Alters-
genossen und der nötigen Aufsicht sich am
besten unterhalten und erholen. Auch in den
[194] Schulferien der Studenten darf sich keiner
langweilen. Etwas Handarbeit, leichtere Lek-
türe, Fußtouren, Leibesübungen, wo es an-
geht, Jagen und Fischen, Liebhabereien wie
besondere Sammlungen von Pflanzen u. s. w.,
Zeichnen, Musik, alles kann zweckdienlich
sein, nur kein Müßiggang, kein Wirtshaus
und keine schlechten Kameraden.

Was die Studienanstalten anbelangt,
so können nur solche mit Pensionaten in
diesem Punkte genügend entsprechen. Da
fehlt weder der Tummelplatz noch die an-
gemessene Beaufsichtigung. Außerhalb hat
der Student zu wenig und zu viel: es fehlt
ihm meistens die geeignete Gelegenheit zur
Erholung, dafür nahen ihm schnell die Ge-
fahren des Studentenlebens.

‘„Die Jugend muß austoben.“’ Es ist
wichtig für die Charakterbildung, daß man
der jugendlichen Beweglichkeit und Heiter-
keit den angemessenen Spielraum gestatte.
Manche müssen freilich notgedrungen schon
in der Jugend den Ernst des Lebens erfahren
und auf viele Jugendfreuden verzichten, und
auch das kann sein Gutes haben. Mancher
ist durch harte Geschicke in der Jugend zum
hervorragenden Manne erzogen worden. Aber
[195] dann soll der junge Mensch wissen, daß nicht
menschliche Willkür, sondern ein höherer Wille
es so gefügt hat, und er soll lernen, sich als
Christ in seine Tage zu finden. Dann wird
er früher und besser als die übrigen zum
Manne werden.

Es wäre freilich wünschenswert, die jun-
gen Leute könnten recht lange Kinder blei-
ben. Kindlich sollten alle bleiben ihr Leben
lang, und kindisch in manchen Dingen sind
auch die meisten Erwachsenen noch. Aber
trotzdem erlangt der Wunsch des heiligen
Augustin in unserer Zeit immer mehr Be-
rechtigung: ‘„Mache sie, o Herr, aus Kindern
zu Greisen.“’ Der junge Christ sollte gar
oft an sittlicher Reife seinem Alter voraus-
eilen können, er sollte schon in jungen Jah-
ren die Besonnenheit und Festigkeit des
reiferen Alters besitzen. Die Welt bietet
dem Jüngling in Bezug auf Umgang, Unter-
haltung, Vergnügen und Genüsse manches dar,
was einen bezaubernden Reiz für ihn hat.
Aber die Schlange lauert unter dem Grase und
darum verlangt sein Heil, daß er mit männ-
licher Selbstbeherrschung – daran vorbeigehe.
Manche kommen in früher Jugend unter
Leute, die alles Heilige verspotten, die
[196] schmutzig denken, schmutzig reden und selber
schmutzig sind. Und bei diesen andauernden
Aergernissen sollen sie, die selber jung sind,
die selber ihre Anfechtungen haben, kalt
bleiben wie Greise, und wie erprobte Män-
ner für ihre Gottesfurcht Spott und Hohn
zu ertragen wissen! Ja, wahrlich bei vielen
thut die Bitte not: ‘„Mache sie, o Herr, aus
Kindern zu Greisen.“’

Ich möchte aber dieses Wort nicht bloß
an Gott den Herrn, sondern auch an den
christlichen Vater richten. Ihm ist von Gott
der Auftrag geworden, den Sohn zum Manne
zu erziehen. Alles, was bisher in diesem
Buche gesagt wurde, soll hiefür als Auf-
munterung und Anleitung dienen, und alles,
was noch folgen wird, ist auf das gleiche
Ziel gerichtet. Die erste Anforderung aber an
den Vater ist immer die, er soll sich vorsehen,
daß man ihm nicht das Wort entgegenhalten
kann: ‘„Arzt, heile dich selbst“’. (Luk. 4, 23.)

(Verrichte die ‘„Andacht an Weihnachten“’. Seite 454.)

27. Die Ideale.

‘„Das Thun und Lassen eines jeden,“’ sagt
P. A. M. Weiß, ‘„ist der genaue Ausdruck des
Ideals, das er von sich selbst geschaffen hat.
[197] Frage einen Menschen, was er von sich hält,
und du weißt, wie er sich verhält.“’ Unter
Ideal versteht man die Vorstellung einer
Sache, wie sie sein sollte, eine Art Muster-
bild in der Seele, von welchem aber die
Wirklichkeit oft weit absteht. Man denke an
die Ideale von Glück, Tugend, Heiligkeit, die
man sich wohl im Geiste vorstellt, aber selten
genug thatsächlich erreicht. Man kann sich auch
falsche Ideale bilden, und in diesen liegt
eine große Gefahr. Denn alle Menschen
jagen einem Ideale, d. h. der wahren oder
erträumten Vorstellung von irgend einem
Gute nach. Das Verlangen und die Hoff-
nung, ein wirkliches oder eingebildetes Gut
zu bekommen, bilden die Triebfeder des
ganzen Strebens und Lebens in der mensch-
lichen Gesellschaft. Insbesondere ist die Ju-
gend geneigt, sich von Idealen begeistern
und hinreißen zu lassen, und alles hängt da-
von ab, daß ihre Ideale die richtigen seien.

Gelingt es, den Jüngling für Hohes und
Edles, Wissenschaft, Tugend, Wohl der Kirche
und des Vaterlandes zu begeistern, so be-
darf er keines weiteren Anspornes mehr,
kein Opfer ist ihm zu schwer, kein Hinder-
nis zu groß, er bedarf nur eines Zügels für
[198] seinen jugendlichen Ungestüm. Aber wenn
er sich für ein falsches, von den Leidenschaften
eingegebenes Ideal ereifert, und sei dieses
noch so trügerisch und verderblich, so ist er
blind für alle Gegenvorstellungen, unzu-
gänglich für alle Mahnungen, er läßt sich
von dem gleichen Ungestüm auf die Bahn
des Verderbens fortreißen. Es ist darum
von der größten Wichtigkeit, daß die ganze
Erziehung den Knaben und Jüngling auf
die richtigen Ideale hinwende, und die ver-
kehrten von ihm fernhalte.

Ein belehrendes Beispiel bietet in dieser
Hinsicht der heilige Augustin. Sein Vater
Patricius, damals noch ein Heide, war ent-
zückt über die genialen Anlagen seines Soh-
nes, er wollte alles daran setzen, ihn zum
großen Redner, zum berühmten Manne her-
anzubilden. Das Herz des Sohnes war bald
von Ehrgeiz entflammt, und dieser hat ihm
seine trügerischen Ideale vorgespiegelt. Sein
ganzes Streben ging dahin, sich vor allen
auszuzeichnen, überall der erste zu sein. Aber
bald suchte er diese Auszeichnung nicht bloß
im Guten, sondern auch im Bösen. Das
falsche Ideal des Ehrgeizes hat wie ein
Irrlicht ihn in den Sumpf der Unsittlichkeit
[199] hineingeführt. Augustin selber sagt darüber
in seinen Bekenntnissen: ‘„Ich war schon so
weit in der Verblendung, daß ich im Kreise
meiner Genossen errötete, wenn diese prah-
lend ihre Schandthaten erzählten, und auf
die schändlichsten am meisten stolz waren,
während ich noch nicht so lasterhaft war.
Ich wurde sittenloser, um nicht versöhnt zu
werden, und wenn ich den schlimmsten in
den Ausschweifungen nicht gleichkam, so gab
ich vor, manches gethan zu haben, was nicht
so war. Ich fürchtete, als einfältig zu gelten,
wenn ich unschuldiger war, als meine Ge-
nossen.“’ (Bekenntnisse II. 3.) An einer anderen
Stelle sagt Augustin: ‘„Einer ruft: Lasset
uns das thun! Und alle folgen, jeder schämt
sich, nicht ausgeschämt zu sein.“’ (Bek. II.)

Die unseligen verkehrten Ideale, welche der
Hochmut den Jünglingen vorzaubert, werden
auch heutzutage in der Erziehung viel zu we-
nig beachtet, namentlich bei den Studierenden.
Hunderte fangen an zu rauchen, obschon es
ihrer Natur widerstrebt, aus purem Hoch-
mut; sie trinken und trinken zu viel, nicht
weil das für sie ein Vergnügen ist, sondern
um sich vor den andern auszuzeichnen; sie
wollen aus demselben Grunde bei sittenlosen
[200] und gottlosen Reden nicht die letzten sein,
wenn sie auch anfänglich mit pochendem Her-
zen mitmachen. Das falsche Ideal des Stolzes
führt seine jugendlichen Opfer mit einer Art
tyrannischer Gewalt in die Verirrung hin-
ein, die dann freilich bald genug zur süßen
Gewohnheit wird.

Aber der Ehrgeiz ist es nicht allein, wel-
cher den Jüngling mit falschen Idealen
bethört, auch die Wollust, die Genußsucht,
alle Leidenschaften im menschlichen Herzen
sind ebenso erfinderisch an Truggebilden, die
sie ihm als Ideale vorhalten. Und wenn der
Jüngling an dieselben glaubt, so wird ihn
niemand davon abhalten können, denselben
nachzujagen. Immer bleibt es bei dem oben
angeführten Worte: ‘„Das Thun und Lassen
ist der genaue Ausdruck des Ideals, das er
von sich selbst geschaffen hat.“’

Der hl. Augustin ist ein seltenes Muster
dafür, wie falsche Ideale aufgegeben und das
wahre gesucht und verwirklicht werden soll.
Noch ganz berauscht von Ehrgeiz las er eine
Schrift des heidnischen Redners Cicero. Diese
öffnete ihm die Augen über die Eitelkeit und
Thorheit des Ehrgeizes, und erfüllte ihn mit
glühender Sehnsucht nach der Wahrheit.

Sein bisheriges Ideal war damit wie ein
Irrlicht erloschen, und dreizehn Jahre ging
er dem neuen nach, er forschte unablässig
nach Wahrheit und Seelenfrieden, er klopfte
oft am unrechten Orte an, aber mit Gottes
Gnade fand er endlich doch, was er so schmerz-
lich vermißte. Zur Belehrung für andere
beschrieb er seine langen Irrfahrten in seinen
Bekenntnissen. Auf der ersten Seite deutete
er sein neues Ideal, das ihn ewig beglücken
sollte, mit den Worten an: ‘„Unser Herz
ist unruhig, bis es ruhen wird in Dir, o
Gott!“’

Viele gehen in die Irre, wie Augustin,
aber wenige kehren zurück wie er. Darum
muß der christliche Vater beizeiten seinem
Sohne das wahre Ideal des Christen tief
einpflanzen, und sorgen, daß die falschen
keine Gewalt über ihn bekommen. Unser
Herz ist unruhig, bis es ruhen wird in Gott.
Gelingt es, den Jüngling für Religion und
Tugend, für Gott und den Himmel zu be-
geistern, so werden die Ideale, welche ihm
die Leidenschaften vorgaukeln, erbleichen
und ihren Reiz verlieren. Er hat einen sicheren
Kompaß für das Leben. Fehlt ihm aber
die Liebe und Begeisterung für das Höchste,
[202] so werden Sinn und Herz von etwas nied-
rigerem eingenommen und in die Irre ge-
führt werden. Zwei Jünglinge können auf
derselben Schulbank sitzen und zu den näm-
lichen schönen Hoffnungen berechtigen. Wenn
sie sich nach Jahren wieder begegnen, ist
aus dem einen ein edler, charaktervoller
Mann, aus dem anderen ein verkommenes
Subjekt geworden. Jeder hatte dem Ideale
seiner Jugend nachgejagt.

(Verrichte die ‘„Andacht zur österlichen Zeit“’. S. 469.)

28. Die Klugheit.

Die christliche Sittenlehre redet von vier
Kardinal- oder Haupttugenden. Es sind das
die Klugheit, die Gerechtigkeit, die Mäßig-
keit und der Starkmut. Sie werden Kar-
dinaltugenden genannt, weil die übrigen
Tugenden auf ihnen als ihrem Angelpunkte
ruhen, wie die Thüre sich in den Angeln
bewegt. Sie regeln und befestigen die übrigen
Tugenden, die in gewisser Weise von ihnen
abhängig sind. So bedarf der Eifer für die
Ehre Gottes der Klugheit, die Freigebig-
keit muß den Forderungen der Gerechtig-
keit den Vorzug lassen, die Abtötung muß
[203] der Mäßigung gehorchen, alle Tugenden be-
dürfen des Starkmutes.

Die Klugheit zeigt sich darin, daß man
die für die Erreichung eines Zweckes taug-
lichen Mittel anwendet. Es giebt auch eine
irdische Klugheit, z. B. die des Kaufmannes,
des Feldherrn, wenn sie mit Einsicht und
Verständnis ihr Ziel anstreben. Es ist aber
nicht mehr Klugheit, sondern verwerfliche
Arglist und Gewissenlosigkeit, wenn entweder
der Zweck, den man anstrebt, oder die Mittel,
die man anwendet, verwerflich sind. Es
wäre ein Mißbrauch des Wortes Klugheit,
wenn man es auch von dem Betrüger oder
Verräter gebrauchen wollte.

Eine höhere Bedeutung erlangt die Klug-
heit als sittliche Tugend, welche das Seelen-
heil als Zweck im Auge hat, und die für
die Erreichung desselben tauglichen Mit-
tel anwendet. Zu dieser Tugend muntert
uns der göttliche Heiland auf mit den
Worten: ‘„Seid klug, wie die Schlangen.“’
(Matth. 10, 16.) Er zeigt uns diese Tugend im
Gleichnisse von den Jungfrauen, die alle zehn
zum Hochzeitmahl gelangen wollten, von denen
aber nur fünf sich als klug erwiesen, indem
sie zur rechten Zeit für das Oel in den Lampen
[204] sorgten. Die andern fünf wollten den Zweck
auch erreichen, versäumten aber unkluger-
weise die Anwendung des Mittels, und wur-
den darum ausgeschlossen. (Matth. 25.) Die
Klugheit verlangt von jedem Christen, daß
er wie die fünf klugen Jungfrauen zuerst
für das sorge, was sein ewiges Heil erfor-
dert, also die Sünde und die Gelegenheit
zur Sünde meide, über den Zustand seines
Gewissens wache, treu Gott diene und seine
Pflichten erfülle, für die ungewisse Stunde
der Rechenschaft sich bereit halte.

Der göttliche Heiland hat einmal geklagt:
‘„Die Kinder dieser Welt sind klüger, als die
Kinder des Lichtes.“’ (Luk. 16, 8.) Die Kinder
dieser Welt streben nur nach vergänglichen
Dingen, Reichtümern, Ehren und Genüssen.
Aber sie wenden dabei viel mehr Wachsam-
keit, Vorsicht und Klugheit an, als die mei-
sten Christen für die Erlangung der ewigen
Güter des Himmels aufbieten. Wie viele
Christen gleichen den fünf thörichten Jung-
frauen, indem sie, wie diese, den Ruf des
Herrn unvorbereitet, in den Schlaf der Gleich-
gültigkeit versunken, abwarten!

Es ist Sache der christlichen Erziehung,
den jungen Christen zu dieser Tugend der
[205] Klugheit zu verhelfen. Das eigene Beispiel
der Eltern wird dabei ziemlich entscheidend
sein. Wenn sie selber wachen und bereit
sind, wie der Herr es verlangt, so werden
die Kinder dadurch mehr zur wahren Klug-
heit angeleitet, als alle Belehrung es vermag.

Die Erziehung muß die Kinder auch
zur Klugheit in den einzelnen Vorkomm-
nissen des Lebens führen. Die Klugheit
verlangt, daß man mit Besonnenheit
und Ueberlegung urteile, rede und handle.
Die Jugend ist geneigt zu raschen, unüber-
legten Entschließungen und die heutige Zeit
befördert das anmaßende Vertrauen auf die
eigene Einsicht. Mancher Jüngling fangt
an, dem Spiel und Trunke sich zu ergeben,
bedenkliche Freundschaften und Bekanntschaf-
ten anzuknüpfen. Er thut es in jugend-
licher Unbesonnenheit, und würde niemals
dazu kommen, wenn er am Anfange das
Ende voraussehen würde. Das Sprüchwort
lautet: ‘„Vorgethan und nachbedacht, hat
schon manches Leid gebracht.“’ Und schon der
heidnische Weise Solon hat gesagt: ‘„Bei
allem, was du thust, bedenke das Ende“’.
Es ist schon viel gewonnen, wenn man den
Jüngling nur dahin belehren kann, daß jede
[206] Sache zwei Seiten hat, und man darum
überlegen muß, bevor man handelt. Ihn
zur Besonnenheit und Vorsicht anzuleiten,
ist Sache der Erziehung.

Damit hängt die weitere Forderung der
Klugheit zusammen, daß man in jeder wich-
tigen Sache Rat suche und Rat an-
nehme. Die Bischöfe und Fürsten haben
ihre Ratgeber, ohne deren Anhörung sie
nichts von Bedeutung ausführen. Aber nicht
bloß sie haben guten Rat notwendig. Der
Jüngling ist des Rates um so bedürftiger,
weil ihm die Erfahrung fehlt, weil die
Wünsche seines Herzens ihn leicht befangen
machen, und weil jeder in eigener Sache
häufig sich selber ein unzuverlässiger Rat-
geber ist. Die Empfänglichkeit für guten
Rat ist aber eine Eigenschaft, die dem Jüng-
ling durch eine verständige Erziehung bei-
gebracht werden soll.

Die Klugheit verlangt ferner, daß man
die Mittel anwende, welche der Zweck
verlangt. Eine mangelhafte Erziehung ist
schuld daran, wenn manche in zeitlichen und
ewigen Angelegenheiten gleich lau und lang-
sam und nachlässig sind. Das Hinausschie-
ben von Dingen, die doch geschehen müssen,
[207] das Zögern, der halbe Wille, das halbe
Thun bei Dingen, die man nicht gerne an-
greift, sind für das Seelenheil und für das ir-
dische Fortkommen von dem größten Nachteil.
Solche Leute gleichen Schiffern, welche bereits
im Schifflein sitzen, aber die Ruder nicht zur
Hand nehmen, während die Wellen den Kahn
bereits weiter treiben. Man macht Vorsätze
bei der Beicht, aber es wird nichts aus
denselben. Man macht Pläne in zeitlichen
Dingen, aber sie werden nur halb oder zu
spät ausgeführt. ‘„Was du thust, das thue,
und thue es ganz.“’ Wenn man einmal weiß,
was man will, so soll man ohne Zögern mit
Klugheit und Energie auch alle geeigneten
Mittel in Anwendung bringen. Das ist der
Grundsatz, der allein den Menschen und
Christen vorwärts bringt, und zu dem da-
rum der Jüngling von Jugend auf erzogen
werden muß.

Es ist eine der schönsten Zierden für den
Jüngling, wenn er diese Klugheit und Be-
sonnenheit auch im Reden zeigt. Ober-
flächliches Räsonnieren und Absprechen liegt
im Zuge der Zeit, die Jugend hat ohnehin
das Herz bald auf der Zunge. Da kann
ein Jüngling, den man unbewacht gehen
[208] läßt, leicht zum seichten Schwätzer werden,
der mehr sagt, als er weiß und versteht,
der es mit der Wahrheit nicht genau nimmt,
der sich mit seiner vorschnellen Zunge viele
Verlegenheiten bereitet, in denen sein Feh-
ler sich selbst bestraft. Ueberlegung und Be-
sonnenheit im Reden ist von Bedeutung für
den sittlichen Charakter, aber auch für die
Achtung und das Zutrauen der Mitmenschen,
die über einen Schwätzer mindestens die
Achseln zucken.

Die Klugheit, die Stütze der übrigen Tu-
genden, muß selber wieder von ihnen unter-
stützt werden. Insbesondere hat sie zu ihrer
Voraussetzung ein gewisses Maß von Be-
scheidenheit, Demut und Selbsterkennt-
nis. Es muß schon in der Erziehung vor-
gesorgt werden, daß der Jüngling nicht durch
thörichtes Selbstvertrauen verblendet wird. Die
Welt ist voll von warnenden Beispielen, an
denen der Vater dem Jüngling zeigen kann,
wohin Unbesonnenheit, Unbelehrbarkeit und
zu großes Selbstvertrauen führen. Ebenso giebt
es Gelegenheiten genug, dem Sohn seine eigene
Unerfahrenheit zum Bewußtsein zu bringen.

Als Salomon zur Regierung gelangte,
betete er in einem Gesichte zu Gott: ‘„Gott
[209] und Herr, Du hast deinen Knecht zum König
gemacht, und ich bin doch nur ein schwacher
Jüngling und weiß weder meinen Ausgang,
noch meinen Eingang. Du wollest darum
deinem Knechte ein gelehriges Herz geben.“’
Und der Herr sprach zu Salomon: ‘„Weil du
solches begehrt und nicht gebeten hast um
langes Leben, noch um Reichtum, sondern
um Weisheit gebeten hast, so habe Ich dir
gethan nach deinem Worte, und dir ein wei-
ses und verständiges Herz gegeben, so daß
deinesgleichen nicht vor dir gewesen, noch
nach dir aufstehen wird. Aber auch das, um
was du nicht gebeten, habe Ich dir gege-
ben: Reichtum und Ehre, so daß niemand dei-
nesgleichen gewesen unter allen Königen in
den vorigen Tagen.“’ (III. Kön. 3, 7. ff.)

Wenn man den Jüngling so erzieht, daß
er in wichtigen Anliegen so betet, wie Salomon,
dann Heil ihm! Dann wird ihm die wahre
Klugheit nicht fehlen, er wird nicht bloß in
den höchsten und ewigen Angelegenheiten zu
jenen klugen Dienern gehören, die der Herr se-
lig preist (Matth. 24, 26.), sondern er darf hoffen,
der Herr werde ihm, wie einst Salomon, auch
das geben, um was er nicht gebeten hat.

(Verrichte die ‘„Andacht zum heiligen Geiste“’. S. 461.)

29. Die Gerechtigkeit.

Die Gerechtigkeit, ebenfalls eine Kar-
dinaltugend, giebt und läßt jedem das Seine.
Der Christ ist Glied eines öffentlichen Ge-
meinwesens, und als solches giebt er dem
Kaiser, was des Kaisers ist, Steuer wem
Steuer, Zoll wem Zoll, Ehrfurcht wem Ehr-
furcht gebührt, und das nicht nur um der
Strafe willen, sondern auch um des Ge-
wissens willen. (Röm. 13, 5. 7.) Das ist nach
der Lehre Christi und seines Apostels die
Gerechtigkeit gegenüber dem öffentlichen Ge-
meinwesen, zu dem man gehört, und diese
Gerechtigkeit wird die legale, die gesetz-
liche genannt. Der Christ muß aber die
Gerechtigkeit auch üben gegen seine Mit-
menschen, indem er ihnen in Bezug auf Hab
und Gut, Leib und Leben, Ehre und guten
Namen giebt und läßt, was ihnen gebührt.
Es ist das die ausgleichende Gerechtig-
keit. Wer diese verletzt, ist zur Rückerstattung
oder zur Genugthuung verpflichtet. Man redet
auch von einer austeilenden Gerechtig-
keit. Diese muß von den Obrigkeiten, den
Beamten und Richtern geübt werden, indem
[211] sie die Untergebenen gerecht regieren und
richten. Diese Gerechtigkeit liegt aber auch
jedem Bürger ob, so weit er bei den öffent-
lichen Angelegenheiten mitzusprechen hat.
Wer seine Bürgerpflichten bei Wahlen und
Abstimmungen entweder nicht erfüllt, oder
nicht nach bestem Wissen und Gewissen
erfüllt, der wird im Gewissen mitverant-
wortlich für das Unrecht und Unheil, das er
mitverschuldet hat.

Das ist die dreifache Gerechtigkeit, die
unter den Menschen gegenseitig geübt wer-
den muß. Wer aber wahrhaft gerecht sein
will, der muß nicht bloß den Menschen, son-
dern auch, und zwar zuerst Gott geben, was
Gottes ist. Die Gerechtigkeit gegen Gott
verlangt den Glauben an sein Wort, die
Beobachtung seines Gesetzes. Wer das Ge-
setz Gottes in allem erfüllt, der wird gerecht
in dem Sinne der heiligen Schrift, welche
häufig Gerechtigkeit und Heiligkeit einander
gleichstellt. Die Gerechtigkeit gegen Gott,
vor Gott und wegen Gott ist das Funda-
ment der Gerechtigkeit unter den Menschen.
Das Bewußtsein, daß Gott unser oberster
Gesetzgeber und Richter ist, die Furcht vor
seinem Gerichte, der Wille, vor Ihm gut zu
[212] bestehen, das nötigt Beamte, Richter und
Bürger zu unbestechlicher Gerechtigkeit ohne
Ansehen der Person, das schützt Leben, Ehre
und Eigentum des Einzelnen, das bewirkt,
daß Verbrechen nicht bloß gestraft, sondern
verhütet werden. Wenn aber die Menschen
die Schuldigkeit gegen Gott außer acht setzen,
so wankt und stürzt auch die Rechtsordnung
in Staat und Gesellschaft, es schwinden Treue
und Redlichkeit, die öffentliche Sicherheit,
das Vertrauen und der Friede, man zittert
vor Gewaltthaten von oben, vor Verbrechen
von unten, es regiert nur noch das Recht
des Arglistigeren, des Frecheren und des
Stärkeren.

Das Christentum kennt noch etwas Höhe-
res als die Gerechtigkeit, welche einfach jedem
das Seine giebt, es ist das die Liebe, welche
weiter geht, indem sie Unrecht geduldig leidet,
dem Nächsten auch von dem Ihrigen giebt.
Aber die Gerechtigkeit ist die erste Bedin-
gung für die Aufrechthaltung der Ord-
nung in der Welt, und darum müssen die
Rechtspflichten vor den Liebespflichten er-
füllt werden. Die Gerechtigkeit ist die
eigentliche Zierde des christlichen Mannes.
Der schönste Ehrentitel eines Mannes liegt
[213] darin, daß er als Biedermann dasteht und
geachtet wird, den weder das eigene In-
teresse, noch Zu- oder Abneigung, noch Furcht
oder Schaden von dem Wege der Gerechtig-
keit abzubringen vermögen. Von zwei Eid-
genossen der alten Zeit wird erzählt, sie
hätten einen Markenstreit gehabt. Als der
Gerichtstag kam, hatte der eine fast seine
ganze Heuernte liegen. Er ging zu seinem
Widerpart und ersuchte ihn, auch seine Rechts-
gründe den Richtern vorzulegen. Dieser ent-
ledigte sich des Auftrages so gut, daß er
am Abend seinem Nachbar anzeigen konnte,
er habe abwesend den Prozeß gewonnen.
Dagegen hatte der selige Bruder Klaus be-
obachtet, daß den ungerechten Richtern ihre
Sprüche wie Schwefelflammen aus dem Munde
kamen, und er wollte sich darum nie zum Rich-
ter wählen lassen. Die ersten Christen haben
sich durch die grausamsten Verfolgungen nicht
abhalten lassen, mit Steuern und Abgaben,
im Kriegsdienste und als Beamte ihre Pflich-
ten gegen die Staatsgewalt auf das treueste
zu erfüllen. Nur gehorchten sie Gott mehr
als den Menschen. Aber das war gerade
das Fundament ihrer Treue. Das erkannte
auch Kaiser Constantius Chlorus, der Vater
[214] Konstantin des Großen, obschon er ein Heide
war. Als Diocletian seine Verfolgungsedikte
gegen die Christen erließ, versammelte Con-
stantius seinen Hofstaat, in dem sich viele
Christen befanden, und ließ die Edikte vor-
lesen, aber nur um diese auf die Probe zu
stellen. Die Christen, welche fest blieben,
behielt er in seinem Dienste, und die feigen
entließ er, weil er der ganz richtigen An-
sicht war, daß wer Gott treu sei, es auch
gegen seinen irdischen Herrn sein werde,
wer aber seinen Gott verlasse, auch für ir-
dische Treue keine Gewähr biete.

Was unserer Zeit fehlt, das ist der echte,
christliche Biedermann. Wo aber soll der-
selbe herkommen? Nur aus der christlichen
Familie, dort muß er erzogen werden. Dort
muß die Furcht Gottes als das Fundament der
Gerechtigkeit schon in das Herz des Knaben
gepflanzt werden. Sodann muß der christliche
Vater den Sinn für Gerechtigkeit und noch
früher das Gefühl der Gerechtigkeit wecken und
pflegen. Das Gesetz der Gerechtigkeit schlum-
mert schon in der Brust des Kindes, und
bei einer guten Erziehung erwacht es schon
sehr frühe zum Rechtsgefühl und nach und
nach zum Rechtsbewußtsein. Der Vater ist
[215] in seiner Familie der Sachwalter der Ge-
rechtigkeit. Er handhabt die austeilende
Gerechtigkeit, wenn er als Haupt der Fa-
milie unparteiisch nach Verdienen belohnt
und bestraft. Er erzieht zur legalen Gerech-
tigkeit, wenn er das elterliche Ansehen und
das Ansehen der Seelsorger und Lehrer wahrt,
und strenge auf das paulinische Wort hält:
‘„Ehrfurcht, wem Ehrfurcht gebührt“’. Er
muß den Kindern auch die ausgleichende
Gerechtigkeit einpflanzen, indem er bei ihren
Spielen und ihrem kleinen Tauschhandel
unter sich oder nach außen auch nicht die
kleinste Unredlichkeit ungestraft durchgehen
läßt, an den Kindern überhaupt nichts duldet,
was auch nur den Schein eines Unrechtes
oder einer Gewaltthat an sich hat. So wird
in der Kinderstube schon die Gerechtigkeit
gepflegt, welche der Jüngling und Mann
später in den Versuchungen des Lebens er-
proben muß.

Was aber gar nie fehlen darf, das ist das
gute Beispiel des Vaters. Dieser muß durch
und durch ein gerechter Mann, ein Bieder-
mann sein, im privaten wie im öffentlichen
Leben, im Reden wie im Handeln. Dann
wird der Sohn als Knabe und Jüngling
[216] mit Ehrfurcht zum Vater aufschauen und
unschwer von ihm Biederkeit lernen. Fehlt
aber dem Charakter des Vaters diese Zu-
verlässigkeit und Biederkeit, so wird ihm der
Sohn seine krummen Wege bald abgelauscht
haben und davon die Anwendung auf sich
selber machen. Es wird kaum eine andere
Sache geben, in der sich wie hier das Sprich-
wort bewährt: Der Apfel fällt nicht weit
vom Stamme.

(Verrichte die ‘„Andacht zum hl. Joseph“’. Seite 482.)

30. Die Mäßigkeit.

Mäßig ist im allgemeinen derjenige, der
in allem das richtige Maß einhält. Es giebt
selbst manche lobenswerte und heilsame Ueb-
ungen, bei denen das Maßhalten notwendig
ist, und die Uebertreibung tadelnswert wird.
Das ist der Fall beim Almosengeben, Fasten,
bei äußern Gebetsübungen und Bußwerken,
bei denen es ein Zuwenig und ein Zuviel
geben kann, und deren lichtiges Maß den
persönlichen Verhältnissen angemessen wer-
den muß.

Doch denkt man bei dem Worte Mäßig-
keit vorzugsweise an die sinnliche Lust, ins-
[217] besondere die Gaumenlust, welche durch diese
Tugend in eine vernünftige Ordnung ge-
bracht werden soll. Speise und Trank sind
Bedürfnis, und darum muß man dem sinn-
lichen Verlangen darnach Rechnung tragen,
aber dieses Verlangen ist durch die Sünde
in Unordnung geraten, und darum darf man
ihm nicht ohne Vorbehalt willfahren, son-
dern muß wissen Maß zu halten. Nur wo
die Mäßigkeit regiert, kann ein höheres sitt-
liches Leben gedeihen, nur da offenbart sich
die geistige Würde, welche den Menschen
über das Tier erhebt. Darum flößt auch
nicht leicht eine andere Tugend den Menschen
so leicht Achtung ein wie die Mäßigkeit.
Wegen ihrer hohen Bedeutung für das sitt-
liche Leben wird die Mäßigkeit ebenfalls den
Kardinaltugenden beigezählt.

Die Erziehung zur Mäßigkeit im Genusse
von Speise fällt schon in die Kinderjahre,
und ist ebenso wichtig für die körperliche
Gesundheit, wie für das sittliche Gedeihen.
Die Kinder müssen schon frühe angehalten
werden, nur zur bestimmten Zeit, d. h. bei
Tische zu essen. Sie sollen essen, was auf
den Tisch gebracht wird, und, sofern sie ge-
sund sind, nie etwas anderes als Ersatz
[218] bekommen. Die Nahrung sei genügend, aber
zur Gefräßigkeit soll man nicht erziehen.
Ebensowenig zur Feinschmeckerei und zum
Hang nach Naschereien. Auch halte man
schon frühe auf Wohlanständigkeit bei Tische.
In allem, was das Essen und die Eßlust
anbelangt, wird der in der Familie herr-
schende Ton und das Beispiel der Erwachse-
nen so ziemlich ausschlaggebend sein. Je ein-
facher und anständiger es in der Familie
hergeht, desto besser ist es für die Gesundheit
und die sittliche Erziehung der Kinder.

Schwieriger ist die Erziehung zur Mäßig-
keit im Trinken, zur Nüchternheit. Der Ge-
nuß geistiger Getränke hat in unserem Jahr-
hundert stetig an Ausbreitung gewonnen,
und Hunderttausenden Hab und Gut, Ge-
sundheit und Leben geraubt. Er ist eine der
Hauptursachen der heute herrschenden Cha-
rakterlosigkeit, des Zerfalles der Familien,
der Verwahrlosung in der Erziehung.

Zunächst ist es durchaus unstatthaft, schon
den Kindern geistige Getränke zu gestatten.
Für diese sind sie Gift im vollen und buch-
stäblichen Sinne des Wortes. Auch darüber
besteht kein Zweifel, daß ein junger Mensch
gesünder bleibt, körperlich und geistig tüchtiger
[219] wird, ein längeres und glücklicheres Leben
zu erwarten hat, wenn er auf den Genuß
geistiger Getränke gänzlich verzichtet. Aber
wie die Dinge einmal liegen, darf ich nicht
mit der allgemeinen Zumutung kommen,
die Söhne für die gänzliche Enthaltung
zu erziehen. Die Erziehung zur Mäßigkeit
dagegen darf nirgends fehlen, obschon sie in
ihrer Art schwieriger ist. Da handelt es sich
um eine ernste Gewissenspflicht, von deren
Erfüllung das zeitliche und ewige Wohl
der Kinder und Kindeskinder abhängen kann.

Der Vater suche den Sohn vor allem mit
Abscheu vor Unmäßigkeit und Trunkenheit
zu erfüllen. Der Sohn kann als Student
u. s. w. in Kreise kommen, in denen die
christliche Sittenlehre geradezu auf den Kopf
gestellt wird. Man trinkt und betrinkt sich
nicht bloß aus sinnlicher Lust, sondern aus
purem Hochmut, einer sucht den andern zu
überbieten, und wer es am weitesten treibt,
der wird als Sieger gefeiert. Was da an
Gesundheit, Talent und Charakter und Le-
bensglück auf die sinnloseste Weise zerstört
wird, läßt sich gar nicht berechnen.

Ein christlicher Vater darf nicht unter-
lassen, seinem Sohne über solchen Unsinn bei-
[220] zeiten die Augen zu öffnen. Die heidnischen
Spartaner pflegten alle Jahre einmal ihre
Sklaven, Heloten genannt, betrunken zu ma-
chen und sie dann ihren Söhnen zu zeigen,
damit diese mit einem lebhaften Abscheu vor
der Trunkenheit erfüllt würden. Heutzutage
wird es leider jedem Vater ein leichtes sein,
seinen Sohn auf Sklaven der Trunksucht auf-
merksam zu machen, an denen sich ersehen
läßt, wie dieses Laster den Menschen ent-
würdiget und der Verachtung der Menschen
preisgiebt, wie es Wohlstand und Gesund-
heit untergräbt, Schuldige und Unschuldige
miteinander in das tiefste Elend stürzt.

Viele Jünglinge lassen sich zum Bösen
hinreißen nicht sowohl durch den Hang nach
dem sinnlichen Genuß, als vielmehr durch ein
mißleitetes Ehrgefühl. Das ist, wie oben
bemerkt wurde, besonders häufig beim Trin-
ken der Fall. Das Gefühl für Ehre steht
dem Jüngling wohl an, aber er muß ange-
leitet werden, die Ehre nicht in der Schande
zu suchen, sie nicht mit seinem Lebensglücke
zu bezahlen, sondern jene Ehre anzustre-
ben, welche vor den vernünftigen Menschen
und vor Gott als Ehre gilt, jene Ehre,
welche andauert und das Herz beglückt.
[221]‘„Brüder,“’ ruft der heilige Paulus, ‘„wer
sich rühmen will, der rühme sich im Herrn.“’
(I. Kor. 10, 17.)

Unzählige sind heutzutage von dem un-
glücklichen Aberglauben befangen, daß es
keine Erholung und Unterhaltung geben
könne, ohne daß getrunken werde. Die edel-
sten und wohlfeilsten Vergnügen, Natur-
betrachtung, Spaziergänge, Unterhaltung mit
Musik, Gesang und Lektüre müssen bei vielen
vor dem rohsinnlichen Genuß zurücktreten.
Man hat keinen Sinn für Vergnügen, wenn
nicht der Alkohol die Würze liefert. Auch
da fehlt es vielfach an der Erziehung. An
dieser ist es, den jungen Menschen für edlere
Vergnügen fähig und empfänglich zu machen.
Daß das Beispiel des Vaters in diesem
Punkte von entscheidender Bedeutung ist,
braucht nicht erst gesagt zu werden. Die
Krebse beschlossen einmal, wie die Fabel er-
zählt, die leidige Gewohnheit des Rückwärts-
gehens abzulegen. Schon wollten sie die
jungen Krebse anhalten, vorwärts zu gehen.
Diese aber verlangten, daß die alten es ihnen
vormachten.

Die Hauptbeweggründe für die Mäßig-
keit müssen aber in der christlichen Glaubens-
[222] und Sittenlehre gesucht werden. Christus,
unser Gesetzgeber und Richter, verlangt, daß
wir die Begierden unserem freien Willen,
und diesen den Geboten Gottes unterwer-
fen. Nur auf diesem Wege können wir den
Frieden der Seele, die Ruhe des Gewissens,
das ewige Heil unserer unsterblichen Seele
erlangen. In diesem Punkte steht also mit
der zeitlichen Wohlfahrt auch das ewige
Heil auf dem Spiele. Und darum darf kein
christlicher Vater und kein christlicher Jüng-
ling Bedenken tragen, seine sinnlichen Ge-
nüsse nach dem Gesetze Christi zu ordnen,
der zu uns allen gesagt hat: ‘„Wer Mir
nachfolgen will, der verleugne sich selbst.“’
(Matth. 16, 24.)

(‘„Zur Opferung“’ in der zweiten Meßandacht.
Seite. 330.)

31. Der Starkmut.

Die Klugheit lehrt, wie der gute Zweck mit
den richtigen Mitteln angestrebt werden soll.
Die Mäßigkeit soll die Herrschaft des freien
Willens über die sinnlichen Begierden her-
stellen, die Gerechtigkeit uns dazu bringen,
gegen andere unsere Schuldigkeit zu thun.
Diese drei Kardinaltugenden bedürfen aber
noch einer vierten als ihrer schützenden
[223] Bundesgenossin. Schon Job hat das irdische
Leben des Menschen einen Kampf genannt,
und das sittliche Leben verdient diesen Na-
men insbesondere. ‘„Das Himmelreich leidet
Gewalt,“’ sagt Christus, ‘„und nur die Gewalt
brauchen, reißen es an sich.“’ (Matth. 11, 12.) Es
giebt Gefahren aller Art zu bestehen, zahllose
Uebel zu erdulden, der Christ muß mit sei-
nem eigenen Fleisch und Herzen kämpfen,
und die Tugend, welche dazu befähigt, ist der
Starkmut.

Der christliche Starkmut läßt sich leiten
von der Klugheit und Gerechtigkeit. Er
sucht die Gefahr nicht absichtlich auf, ver-
gißt nicht die Vorsicht und Wachsamkeit,
aber, wenn es sein muß, so steht er mit
Kraft und Entschiedenheit ein für Wahrheit,
Gerechtigkeit und Seelenheil. Der Starkmut
ist hochherzig. Wenn es die Pflicht verlangt,
so opfert er unbedenklich auch das Teuerste.
Der Perserkönig Sapor verlangte von Hor-
misdas, einem vornehmen Jüngling, daß er
Christus verleugne. Da dieser sich weigerte,
wurde er aller seiner Güter beraubt und
mußte, nur mit einem Stück Leinwand be-
kleidet, Kamele treiben und Kot führen.
Eines Tages machte ihm der König neue
[224] Anerbietungen, und sagte: ‘„Faß doch endlich
von deinem Trotze ab und entsage dem Zim-
mermannssohn.“’ Hormisdas antwortete:
‘„Behalte deine Geschenke, wenn ich sie mit
dem Abfall von meinem Glauben bezahlen
soll.“’

Der Starkmut ist ausdauernd und be-
harrlich. Von Robert Bruce, einem schot-
tischen König, wird erzählt, er habe nach
zehn verlornen Schlachten sich auf der Flucht
mutlos zur Erde niedergeworfen. Da beobach-
tete er eine Ameise, die in eine kleine Sand-
grube gefallen war, und vergeblich sich be-
mühte, wieder herauszukommen. War sie
halb oben, so fiel sie immer wieder zurück,
aber immer fing sie ihre Anstrengungen wie-
der von neuem an. Bruce betrachtete sie auf-
merksam, bereits zählte er zehn vereitelte Ver-
suche, aber mit dem elften kam sie glücklich
heraus. Bruce ließ sich dadurch ermutigen,
nach zehnfacher Niederlage sein Glück noch
einmal zu versuchen, er fing den Krieg von
neuem an, und auch ihm wendete das Glück
sich fortan zu. Was dieses Tierchen für sein
kurzes Leben, dieser König für eine vergäng-
liche Krone gethan, das muß der Christ um
so mehr beachten, wo es sich um die höchsten
[225] Güter, um sein Heil handelt. Er darf nicht
ermatten im Kampfe mit Welt, Fleisch und
Satan, bis der Sieg errungen ist.

Der Starkmut ist energisch und geduldig
zugleich. Die Geduld ist nicht Schwäche,
sondern gerade in ihr offenbart sich das höchste
Maß von Mut und Kraft. Die Geschichte kennt
keine größeren Helden als die christlichen
Martyrer. Ihr Kampf war nichts anderes,
als ein schweres Dulden, aber ein staunens-
wertes, ein heldenmütiges Dulden. Mit ei-
nem einzigen Worte hätten sie Marter und
Qual und den nahenden Tod mit Lust und
Freude vertauschen können. Aber das Wort
wurde nicht gesprochen. Sie bluteten und
starben, aber sie blieben unbesiegt. Ist das
nicht bewunderungswürdiger Starkmut?

Doch ist nach dem Worte des Dichters
jener der tapferste, der sich selbst besiegt.
Die Herrschaft über sich selbst erfordert wohl
das höchste Maß von Starkmut. Als ein
junger Edelmann den heiligen Franz von
Sales geraume Zeit in empörender Weise
beschimpfte, blieb der Heilige ganz gelassen
und erwiderte keine Silbe. Als man sich dar-
über verwunderte, sagte er: ‘„Meine Zunge und
ich, wir haben einen unverletzlichen Vertrag
[226] gemacht. Wir sind übereingekommen, daß,
während mein Herz aufgeregt ist, meine
Zunge kein Wort rede.“’ In einem andern
Falle sagte er zu dem Beleidiger: ‘„Wenn
Sie mir auch ein Auge ausstechen würden,
würde ich Sie mit dem andern liebend an-
sehen.“’

Wo ist aber der Starkmut des heutigen
Geschlechtes? Wo ist die Ausdauer und
Beharrlichkeit in den Versuchungen und Käm-
pfen, die uns von Welt, Fleisch und Satan
bereitet werden? Wo ist die Hochherzigkeit,
welche vergängliche Güter für höhere opfert,
wenn z. B., um aus vielen Fällen nur einen
zu nennen, eine unkirchliche Ehe zeitliche
Vorteile verspricht? Wo sind der Mut und
die Geduld im Bekenntnisse des Glaubens?
Einige Spottreden vermögen heutzutage oft
mehr, als in den ersten Zeiten Scheiterhau-
fen und Schwert. Gott der Allwissende
kennt jene, die heute noch bereit und fähig
sind, starkmütig zu kämpfen, aber wenn man
über die Christen in der heutigen Welt hin-
schaut, so vermißt man fast nichts so sehr,
wie den Starkmut. Die Erziehung ist daran
nicht unschuldig, und darum muß auch die
Besserung von ihr ausgehen.

Der Starkmut kann nur das Ergebnis
der gesamten Erziehung sein, wenn diese
durch und durch christlich ist. Ganz beson-
ders aber sind zwei Punkte von Wichtigkeit.
Goethe fragte einmal, welche Erziehungsart
die beste sei, und fand, es sei das die der
Hydrioten (Bewohner einer griechischen In-
sel). Diese kühnen Seefahrer nehmen schon
ihre kleinen Knaben mit auf die Schiffe und
lassen sie mithelfen, was sie können. Für
das, was sie leisten, haben sie Anteil am
Gewinn. So kümmern sie sich emsig um
den Schiffsdienst, um Handel, Tausch und
Beute, und so wachsen sie heran zu den tüch-
tigsten Küsten- und Seefahrern, zu den klüg-
sten Handelsleuten, zu den verwegensten
Kriegern und Seeräubern.

Diese Vorzüge der jungen Hydrioten sind
auch poetisch verherrlicht worden, und ein
christlicher Dichter macht davon die Anwen-
dung auf die christliche Erziehung in folgen-
den Versen:

Wird der Sohn von Kindheit an durch
Wort und Beispiel der Eltern angeleitet,
stets und in allem nach Glauben und Ge-
wissen zu denken, zu reden und zu handeln,
lehrt man ihn von Jugend auf, nicht den Lau-
nen und den Neigungen zu folgen, sondern
den Forderungen der Klugheit, Gerechtigkeit
und Mäßigkeit, so wird mit ihm auch der
christliche Starkmut heranwachsen und groß
werden. In den Versuchungen des Lebens
weiß er, was er zu thun hat, und er ist
gewohnt, es ohne Zaudern zu thun. Der
christliche Starkmut, zu dem er erzogen wor-
den, bewahrt ihn vor schwacher Nachgie-
bigkeit gegen seine Begierden, vor feiger
Menschenfurcht, vor unmännlicher Zaghaftig-
keit in Prüfungen und Heimsuchungen.

Sodann ist zu beachten, daß wir ein beson-
deres Sakrament des Starkmutes haben in
der heiligen Firmung. Dieser verdankten die
Martyrer ihre unbesiegbare Standhaftigkeit,
unsere Vorväter ihre Glaubenstreue, und durch
diese wird heute noch der junge Christ zum
Streiter Christi gesalbt und mit der Waffen-
rüstung des Glaubens ausgerüstet. Die El-
tern sollen nur sorgen, daß er sie würdig
empfängt, blank und rein bewahrt, sich von
Jugend auf in diesen Waffen übt, damit er,
wenn die ernste Zeit des Kampfes kommt,
nicht vor dem Feinde steht, wie ein Unkun-
diger, der seine Waffen nicht zu gebrauchen
weiß.

(Bete zum heiligen Geiste um die Erneuerung der
Firmungsgnade. Seite 461.)

32. Die Keuschheit.

‘„O wie schön ist ein keusches Geschlecht
im Tugendglanze, unsterblich ist sein Anden-
ken, und ewig triumphiert es mit der Sie-
geskrone.“’ (Weish. 4, 1. 2.) Was der zarte Duft
und die Farbenpracht für die Blume, das
ist die Keuschheit und Unversehrtheit für die
Jugend. Das entgegengesetzte Laster ver-
sengt wie ein Gifthauch die jugendliche Frische
[230] und Schönheit, nagt wie ein Wurm an der
Gesundheit des Körpers und den Fähigkeiten
des Geistes, zerstört die jugendliche Heiterkeit
und gar oft das ganze Lebensglück.

Es ist ein großes Glück für die Kinder,
wenn sie in diesem Punkte möglichst lange
unwissend bleiben. Cäsar und Tacitus be-
richten mit Anerkennung, daß diese Unwissen-
heit bei den alten Deutschen bis in das
zwanzigste Jahr gedauert habe. Heutzutage
dürfen sich die Eltern leider bei weitem nicht
mehr so lange mit der Unwissenheit der Kin-
der trösten. Dafür hat der Schöpfer selber
der Keuschheit einen anderen Wächter an
die Seite gestellt in der Schamhaftig-
keit. Hirscher sagt: ‘„Die Schamhaftigkeit
regt sich, wo immer etwas gethan oder ge-
duldet werden soll, was unserer höheren Na-
tur, was unserem heiligen Selbstgefühl, was
der Bewahrung unserer heiligen Würde ent-
weder wirklich oder vermeintlich entgegen-
tritt.“’ Diese Schamhaftigkeit muß in dem
Kinde gepflegt werden, lange bevor es für
dasselbe Gefahren der Keuschheit giebt. Man
halte es von der ersten Kindheit dazu an,
in Kleidung und Gebärden züchtig und sitt-
sam zu sein, es soll aber auch alles anständig
[231] und ehrbar sein, was es im Hause bei Tag
und bei Nacht zu sehen und zu hören be-
kommt. Beginnt der Verkehr mit anderen
Kindern, so sorge man vor, daß es nicht mit
verdorbenen Kindern spiele, nicht mit ihnen
einsame Orte aufsuche, nicht ohne Aufsicht
bade u. s. w. Es giebt heutzutage so viele
Kinder, bei denen die Bosheit dem Alter
vorauseilt, daß man in der Vorsicht und
Wachsamkeit nicht zu weit gehen kann. Man
frage sich, was man thun würde, um seine
Kinder vor der Ansteckung mit einer ekel-
haften Krankheit durch andere Kinder zu be-
wahren, und bedenke, daß es sich hier noch
um Wichtigeres handelt.

Im Knaben- und Jünglingsalter ist große
Gefahr, daß unsittliche Reden von Kamera-
den und mehr oder weniger schlüpferige Un-
terhaltungsschriften die jugendliche Phantasie
verunreinigen. Es ist das ein großes Un-
glück für jeden Jüngling, weil dadurch sein
Sinn für das Hohe und Edle und Heilige
abgestumpft, seine Einbildungskraft und sein
Gedächtnis in den Kot der Gemeinheit
hinabgezogen wird, und ihm zahllose Ver-
suchungen bereitet werden, welche ohne diese
Reden und Bücher ihm erspart blieben. Der
[232] heilige Augustin hat sich später bitter darüber
beklagt, daß er in der Jugend in diesen Be-
ziehungen nicht genügend überwacht wurde.
Es sind das grausame Eltern, welche über
diese Gefahren sorglos hinweggehen.

Aber einmal kommen die Versuchungen
doch; auch diese Tugend muß in Anfechtun-
gen bewährt werden. Es ist Sache der Er-
ziehung, den jungen Christen daraufhin zu
stärken. Die Tugend der Keuschheit kann
nur dadurch sichergestellt werden, daß alle
anderen Tugenden sie in ihre Mitte nehmen,
und gleichsam einen Zaun oder Wall um sie
bilden. Besitzt der junge Christ Glauben
und Gottesfurcht, Gewissenhaftigkeit und
Frömmigkeit, ein gewisses Maß von Selbst-
verleugnung, ist sein äußerer Wandel sitt-
sam und ehrbar, so werden diese Tugenden
den Feinden der Herzensreinheit den Zugang
verwehren. Neben dem guten religiösen
Fundamente ist die Angewöhnung an die
Selbstbeherrschung und Selbstüberwindung
auch in anderen Dingen besonders wichtig.
Die Verweichlichung in Bezug auf Nahrung,
Kleidung und Schlaf hat schon oft auch für
diesen Punkt die schlimmsten Wirkungen ge-
habt. Wohl das erste Bewahrungs- und
[233] Heilmittel ist aber der Empfang des Buß-
sakramentes, wenn er von heiligem Ernste
begleitet ist.

Verläßt der Jüngling das Vaterhaus,
oder kommt er wenigstens in Verkehr mit
der Welt, so ist es Pflicht des Vaters, ihn
schon vorher darauf vorzubereiten. Vielleicht,
d. h. unter sehr günstigen Verhältnissen, war es
bis zu diesem Zeitpunkte gar nicht notwen-
dig, daß der Vater über diesen Punkt sich
äußere, jetzt aber muß er die Gefahren er-
messen, die dem Sohne entgegentreten, und
ihnen vorbauen. Der Sohn soll unsaubere
Reden, Späße und Handlungen verabscheuen,
er soll die Kraft haben, nach dieser Ueber-
zeugung zu handeln, und den Mut, sich da-
für verspotten zu lassen. Es wird vielleicht
nicht lange gehen, so wird der Spott der
Achtung Platz machen. Der junge Christ in
der Welt muß vorsichtig sein im Umgang
mit dem weiblichen Geschlechte. In diesen
Jahren soll er mit Job sagen: ‘„Ich habe
mit meinen Augen einen Bund gemacht, daß
ich nicht einmal einen Gedanken hätte an
eine Jungfrau.“’ (Job 31, 1.) Zwecklose Liebe-
leien und Bekanntschaften ziehen den Geist
ab von den Studien oder der Berufsbildung,
[234] sie bilden eine große sittliche Gefahr, und ha-
ben schon oft genug dem Jüngling die ganze
Zukunft verdorben. Eine Bekanntschaft
kommt noch früh genug, wenn es sich um die
Eingehung einer Ehe handelt. Er wird in
der Wahl einer Lebensgefährtin und im Le-
ben mit ihr um so glücklicher sein, wenn er
vorher seine Begierden beherrschte und wie
der junge Tobias unbefleckt an Leib und
Seele in die Ehe tritt. Glücklich der Sohn,
wenn er vom Vater in diesen Gesinnungen
genügend befestigt wird.

Der junge Tobias wurde von einem Engel
in die Fremde begleitet, und dieser hat ihm
auch seine Braut ausgesucht. Auch der junge
Christ hat einen solchen Engel als Beglei-
ter. Tobias entließ beide mit dem Segens-
wunsche: ‘„Reiset glücklich, Gott sei auf euerem
Wege, und sein Engel begleite euch!“’ Und
die Mutter tröstete er mit den Worten: ‘„Ich
glaube, daß ein guter Engel Gottes ihn
begleitet und alles wohl richtet, was um
ihn geschieht, also daß er mit Freuden zu
uns zurückkehren wird“’. (Tob. 5, 21. 27.) Ein
Vater, der Glauben hat, wird wie der alte
Tobias den Sohn seinem Engel anempfehlen,
und den Sohn anleiten, daß er den Engel
[235] verehrt, ihm vertraut und gehorcht, wie es
der junge Tobias zu seinem überaus großen
Glücke so musterhaft gethan hat.

(Verrichte für dich und deine Kinder die ‘„Andacht
zum heiligen Schutzengel“’. Seite 484.)

33. Gemütsruhe und Zufriedenheit.

Die Zufriedenheit ist nicht bloß ein Glück,
wie viele meinen, sondern sie kann ebenso
sehr eine Kunst, oder noch besser eine Tu-
gend genannt werden. Nicht die äußern
Glücksgüter schaffen die Zufriedenheit, sie
können wohl als Bausteine dazu dienen, aber
der eigentliche Baumeister wohnt im Innern
des Menschen. Es ist sogar anzunehmen,
daß die Zufriedenheit in bescheidenen Ver-
hältnissen viel häufiger vorkommt, als da,
wo Glanz und Ueberfluß herrscht. Die Zu-
friedenheit ist zu einem großen Teile von
der Erziehung abhängig. Nicht jeder Vater
kann seinen Kindern große Schätze und Titel
hinterlassen, aber jeder soll sich bemühen,
dieselben zur Zufriedenheit anzuleiten und
zu erziehen.

Die Zufriedenheit ist eine ruhige Stim-
mung der Seele, welche durch keinerlei hef-
tige Wünsche gestört wird. Diese Seelenruhe
[236] ist abhängig einerseits von der Beschaffen-
heit des Gemütes, anderseits von den rich-
tigen Grundsätzen und Anschauungen. Das
Gemüt ist der Sitz der Leidenschaften und
Begierden, des Zornes, des Neides, des Ver-
langens nach Ruhm und Ehre, nach den
Reichtümern und den sinnlichen Genüssen
des Lebens. Wenn eine dieser Leidenschaf-
ten zur Herrschaft gelangt, so ist es vorbei
mit Gemütsruhe und Zufriedenheit. Denn
jede Leidenschaft ist unersättlich, sie treibt
den Menschen mit ihren unbefriedigten Wün-
schen ruhelos umher, sie jagt der Befriedi-
gung nach, selbst wenn diese vor ihr flieht,
selbst wenn der Genuß sie unglücklich macht.
Ein Geiziger, ein Ehrgeiziger, ein Genuß-
mensch kann niemals zur Gemütsruhe und
Zufriedenheit gelangen, jeden Morgen wacht
er auf mit seiner Leidenschaft, die ihm aufs
neue Leiden schafft.

Das erste Erfordernis der Zufriedenheit
ist darum die sittliche Erziehung nach den
Grundsätzen des Christentums. Die verkehr-
ten Neigungen müssen im Kinde schon durch
eine christlich-ernste Zucht bekämpft werden.
Es darf keine zur Leidenschaft werden und
über den Willen die Oberhand gewinnen.
[237] Wenn der junge Christ selbständig wird, soll
er nicht der Sklave einer Neigung sein, son-
dern er soll sie alle unter der Gewalt seines
freien Willens haben. Insbesondere ist auf
zwei Punkte wohl zu achten. Man bekämpfe
jedes Gefühl des Neides gegenüber von
Bessergestellten, und man lehre das Kind
von Jugend auf, genügsam zu sein. Wer sich
mit dem bescheidet, was er hat, auch wenn
es wenig ist, und andern, die mehr haben,
das Ihrige gönnen mag, der ist neidlos und
genügsam, und damit mehr befähigt für Zu-
friedenheit und wahres Glück, als der Reiche
mit ungezügelten Begierden. Christliche El-
tern sollen das beachten in Bezug auf
Vergnügen, Kleidung und Lebensart. Sie
sollen in nichts über Stand und Vermögen
hinausgehen, und die Kinder anleiten, da-
mit zufrieden zu sein, ohne andere zu be-
neiden.

Die heidnischen Weisen lehrten Zufrie-
denheit und Genügsamkeit, indem sie das
Verlangen nach Reichtum, Genuß und Ruhm
als Thorheit verspotteten. Es war das wohl
richtig, was sie über diese thörichten Lei-
denschaften sagten, aber eigentliche Seelen-
ruhe und Zufriedenheit vermochten sie da-
[238] mit niemand zu geben, dazu bedarf es der
Lehren und Grundsätze des Christentums.

Hieher gehört vor allem die Lehre von
Gott, als dem Vater aller Menschen, der
einem jeden giebt, was ihm gebührt und
ihm zum Heile dient. Schon die Kinder sollen
angeleitet werden, auf seine Güte zu ver-
trauen, seine Ratschlüsse anzubeten, Freude
und Leid mit kindlicher Ergebung aus sei-
ner Hand anzunehmen. Der Glaube an die
Vorsehung des himmlischen Vaters, das Ver-
trauen auf seine Weisheit und Liebe ver-
süßen auch das Unglück und lassen Mut-
losigkeit und Unzufriedenheit auch in schweren
Stunden nicht aufkommen.

Sodann lehre man die Kinder, daß es
noch viel höhere Güter giebt, als irdisches
Gut und sinnliche Genüsse, und daß dieselben
allen zugänglich sind. Die Reinheit des
Herzens, die Ruhe des Gewissens, der Friede
mit Gott, der Besitz der heiligmachenden
Gnade, der göttlichen Lehren und Geheim-
nisse des Christentums sind Güter, vor wel-
chen alles Geld und alle Genüsse der Welt
wie nichts sind. Diese höheren Güter sollen
sie hochschätzen und lieben und sorgfältig
bewahren, und Gott dafür danken, dann
[239] sind sie reich genug. Denn dann werden
nach der Verheißung des Herrn ihnen alle
Dinge zum Besten gereichen.

Niemand kann auf Erden alles haben,
was er wünscht, und insofern giebt es auf
Erden keinen einzigen, der wirklich zufrie-
den ist. Es kann nicht anders sein. Denn
wie der heilige Augustin sagt, ist das mensch-
liche Herz unruhig, bis es ruhen wird in Gott.
Aber wir Christen haben für das, was uns
fehlt, einen Ersatz in der christlichen Hoff-
nung. Diese zeigt uns ein ewiges und un-
endliches Glück im Himmel. Was uns auf
Erden fehlt, ist eitel und vergänglich, was
uns im Himmel winkt, wird uns auf ewig
vollkommen zufrieden machen. Ohne die
Hoffnung auf den Himmel giebt es keine
Zufriedenheit, wem es aber mit dieser Hoff-
nung ernst ist, was hat der noch weiter nö-
tig, um schon in diesem Jammerthale frohen
Mutes zu sein?

Wenn Eltern diese christlichen Gesin-
nungen wirklich im Herzen haben, so wird
es sich fast von selber geben, daß sie bei hun-
dert und hundert freudigen und widrigen
Vorkommnissen im Leben auch in diesem
Geiste reden und handeln. So werden die
[240] Kinder ebenfalls lernen, die irdischen Vor-
kommnisse auf Gott und den Himmel zu
beziehen und das eine Notwendige allein
anderen voranzustellen. Diese Gesinnungen
werden sie über die irdischen Anschauungen
erheben, und ihnen Trost und Zufriedenheit
verleihen, wenn auch manche ihrer irdischen
Wünsche unerfüllt bleiben.

Diese auf religiöse Ueberzeugung gegrün-
dete Zufriedenheit ist wohl nie so gefährdet
gewesen, wie heutzutage. Es geht ein Zug
der Unzufriedenheit, des Neides und des
Klassenhasses durch die Welt, der auch solche
mit sich fortreißt, die gar keinen Mangel lei-
den, und der jenen, die wirklich bedrängt sind,
das Leben erst recht schwer und bitter macht.
Dieser Zug der Unzufriedenheit hat seine
Wurzel in dem Unglauben, in dem Abfall
vom Christentum. Es ist darum um so drin-
gender und notwendiger, daß der junge
Christ beim Eintritt in die Welt nicht bloß
gläubig sei, sondern daß er auch gelernt
habe, die irdischen Dinge, Reichtum und Ar-
mut als Christ anzuschauen, und daß er im
Vertrauen auf Gott, in der Hoffnung auf
den Himmel, in der christlichen Zufriedenheit
mit seinem Lose fest gegründet sei. Auch
[241] der Vater, der keine irdischen Schätze hat,
ahme den Tobias nach, der zu seinem Sohne
sagte: ‘„Fürchte dich nicht, mein Sohn, wir
führen zwar ein armes Leben, aber wir
werden viele Güter erhalten, wenn wir
Gott fürchten und alle Sünde meiden und
Gutes thun. – Wir sind Kinder der Hei-
ligen und erwarten jenes Leben, welches
Gott denen geben wird, welche ihren Glau-
ben niemals von Ihm abwenden.“’ (Tob. 2,
18; 4, 23.)

(Siehe ‘„Der Glaube an die Vorsehung“’. Seite 486.)

34. Wahl des Standes und Berufes.

Der Mensch ist zur Arbeit geboren und
zwar zur Arbeit, die der menschlichen Ge-
sellschaft nützlich ist. Er empfängt von die-
ser geistige und leibliche Nahrung und soll
durch nützliche Gegenleistungen seine Schuld
an dieselbe abtragen. Diese Leistungen setzen
durchschnittlich einen bestimmten Stand und
Beruf voraus. Deshalb hat jeder die Pflicht,
irgend einen passenden Berufsstand zu er-
greifen.

Für die große Masse der Menschen wird
wohl immer die Notwendigkeit bestehen, sich
[242] mit ihrer Hände Arbeit den nötigen Lebens-
unterhalt zu verschaffen. Daraus erwächst
für sie die Pflicht, irgend ein Handwerk,
ein Gewerbe, eine Kunst zu erlernen, durch
die es ihnen möglich wird, sich und ihre
Familien gehörig zu ernähren. Aber auch
diejenigen, welche durch Reichtum aller
Sorgen für den Unterhalt enthoben sind,
sollen sich einer angemessenen Beschäftigung
hingeben, durch welche sie nützliche Glieder
der Gesellschaft werden.

Die menschliche Gesellschaft hat auch
höhere geistige und sittliche Bedürfnisse in
Bezug auf Kunst und Wissenschaft und Re-
ligion. Diese können nur durch besondere
Stände und Berufsarten befriedigt werden,
für welche die entsprechende geistige Anlage
und eine längere Vorbereitung erfordert wer-
den. In der Kirche haben wir nach göttlicher
Anordnung den Priester- und Laienstand,
bei letzterem besteht der Unterschied zwischen
dem ledigen und Ehestand, während an den
ersteren der Ordensstand sich anlehnt.

In welchen Stand und Beruf soll der
junge Christ eintreten? Und wer soll wäh-
len? In Bezug auf die eben genannten
kirchlichen Stände gilt das Wort des heiligen
[243] Paulus: ‘„Wie Gott einen jeden berufen
hat, also wandle er.“’ (I. Kor. 7, 17.) Nicht
jeder ist zum Priester- und Ordensstand be-
stimmt. Es wird da ein besonderer Beruf
vorausgesetzt, der von Gott kommt. Eltern
sollen die Kinder so erziehen, daß der höhere
Beruf, wenn er vorhanden ist, nicht durch
Lauheit und Weltsinn in der Erziehung er-
stickt wird, im übrigen aber die Wahl den
Kindern überlassen. Sie mögen ihren Be-
ruf prüfen, aber sie dürfen ihn nicht hin-
dern. Die gleiche Freiheit will die Kirche
auch in Bezug auf die Wahl des Ehestan-
des gewahrt wissen. Die Eltern können
raten und warnen, besonders wenn es sich
um die Wahl einer unpassenden Person
handelt, aber besser thun sie, wenn sie schon
in der vorausgehenden Erziehung einer ge-
fehlten Wahl vorzubeugen suchen. Lehrt
man die Kinder beizeiten, in solchen Dingen
an die Vorsehung und den Willen Gottes
zu denken, erzieht man sie zur Gottesfurcht
und zu den übrigen Tugenden, von denen
schon die Rede war, belehrt man sie, bevor
es zu Bekanntschaften kommt, über die Nach-
teile gemischter oder gar ungültiger Ehen,
so werden sie sich viel weniger zu unglück-
[244] lichen Schritten fortreißen lassen. Die Wahl
des Standes ist häufig der Anlaß, bei dem
die vorausgegangene Erziehung ihre Probe
besteht, oder auch nicht besteht.

Die Standeswahl der Kinder ist so folgen-
reich für Zeit und Ewigkeit, daß die Eltern
dieselbe schon lange vorher zum Gegenstande
ihrer Sorgen und Gebete machen sollen. Die-
selbe muß einen der Zielpunkte bilden, der
bei der ganzen späteren Erziehung beständig
im Auge behalten wird.

Etwas anders verhält es sich, wenn nur
die Auswahl eines Berufes als Broterwerb in
Frage kommt. Da ist eine stärkere Beteiligung
bei der Wahl seitens der Eltern zulässig und
meistens auch notwendig. Zwar soll auch da das
Kind zu keinem Beruf genötigt werden, gegen
den es mit Widerwillen erfüllt ist. Seine freie
Zustimmung soll in keinem Falle fehlen. Im
übrigen aber fällt die Wahl meistens schon
in jenes Alter des Kindes, in dem seine
eigene Einsicht zu einer richtigen Wahl noch
nicht genügt.

Die Eltern müssen auf der einen Seite
die körperlichen und geistigen Anlagen des
Kindes berücksichtigen, auf der andern die
äußern Umstände des Vermögens, der Aus-
[245] sichten für das gute Fortkommen, und nicht
zuletzt auch die Vor- und Nachteile für das
religiöse und sittliche Leben in Betracht ziehen,
und darnach sich gewissenhaft ein Urteil bil-
den. Meistens wird das Kind sich ohne
Schwierigkeiten demselben fügen.

Heutzutage wird vielfach dadurch gefehlt,
daß man zu hoch hinaus will. Man klagt mit
Grund darüber, daß für die niedrigeren und
mühsameren Verrichtungen, so nützlich und
notwendig sie der Gesellschaft auch sein mögen,
sich kaum mehr die nötigen Kräfte finden.
Das bißchen Schulbildung und der große
Dünkel macht viele zu vornehm und gelehrt,
um sich mit solchen niedrigen Arbeiten abzu-
geben. Alles drängt sich zu höheren und beque-
meren Stellungen. Man will lieber in einer
Beamtenstube oder einem ‘„Geschäfte“’ leichte
Arbeit finden und nebenbei das Herrchen
spielen, als sich einem Berufe zuwenden, der
den Mann noch nährt, bei dem man aber
schwielige Hände bekommt.

Heutzutage sind gewisse Berufsarten so
übersetzt, daß der Ertrag der Arbeit allzusehr
herabgedrückt wird, und der einzelne sein
Auskommen kaum mehr findet, bei andern
bleiben zahlreiche Bewerber ohne Anstellung
[246] und Arbeit. Es wäre höchst unklug, seinen
Sohn für einen solchen Beruf zu bestimmen.
Lieber in die Ferne mit ihm, und sei es noch
so weit, wenn man ihn an einem Orte zu-
verlässig unterbringen kann, wo die Arbeit
den Mann noch sucht und ernährt.

Auch soll der Sohn sorgfältig für seinen
künftigen Beruf erzogen werden. Er braucht
hiefür manche Kenntnisse, die ihm die Schule
nicht bietet, die aber vielleicht auf anderem
Wege ergänzt werden können. Jedenfalls
lehre man ihn früh, die Dinge praktisch an-
zuschauen und anzufassen und den gesunden
Menschenverstand zu gebrauchen. Das ist not-
wendiger als manche Schulkenntnisse, so we-
nig diese zu verachten sind. Man bewahre
den Jüngling in Bezug auf Kleidung, Ge-
nüsse und Bedürfnisse vor Angewöhnungen,
die ihm später zu viel kosten. Wer sich nicht
an das Rauchen, den Wirtshausbesuch u. dgl.
gewöhnt, der hat vor andern ein beträcht-
liches Kapital voraus, weil seine Ausga-
ben geringer sind. Der junge Mann muß
früh rechnen lernen, die Ausgaben nach den
Einnahmen richten, sparsam und genügsam
sein, das ist eines der ersten Erfordernisse,
um mit Ehren durch die Welt zu kommen.

Auch in der Berufsbildung der Töchter
wird vielfach gefehlt. Wer die Mittel dazu
aufbringt, giebt ihnen eine Institutsbildung,
die an sich nicht verwerflich wäre, wenn man
nicht nachher diese jungen Mädchen zu Hause
dem Kleiderluxus und einem beschäftigten
Müßiggang überließe. Wenn solche nicht
angehalten werden, in Küche und Arbeits-
zimmer und im ganzen Hause die Hände
wie Mägde und den Kopf wie Hausfrauen
zu gebrauchen, so werden sie für die künf-
tigen Männer bloße Zierpflanzen sein, die
viel kosten und nichts nützen.

In den unbemittelten Volksklassen begeht
man einen ähnlichen Fehler. Man kann die
jungen Mädchen nicht früh genug zum Ver-
dienen in Fabriken u. s. w. anhalten, ohne
daß sie das Kochen und die übrigen Haus-
geschäfte lernen. Es wäre ungleich besser,
wenn sie als Mägde dienen würden, sei es
auch um geringeren Lohn, und so die Fähig-
keit erlangten, eine Haushaltung zu führen.
Jedenfalls versündigt man sich an ihrer Zu-
kunft, wenn man ihnen die Vorbildung zur
Hausfrau ganz vorenthält. Schon manche
Ehe ist unglücklich ausgefallen, schon mancher
Ehemann hat sich an das Wirtshausleben
[248] gewöhnt, viele Familien sind verarmt und
zu Grunde gegangen, bei denen der erste
Anfang des Uebels in der Unfähigkeit der
jungen Hausfrau zu suchen ist.

Bei einer großen Zahl verursacht die
Berufswahl wenig Kopfzerbrechen. Sie müs-
sen das Brot suchen, wo und sobald sie es
finden, und die Vermutung spricht dafür,
daß sie zeitlebens als Arbeiter, Dienstboten,
Angestellte in abhängiger Stellung bleiben
werden.

Auch diese müssen für ihren Stand er-
zogen werden. Man soll sorgen, daß sie die
Selbstachtung und die Achtung ihres Stan-
des nicht verlieren. Vor Gott, vor vernünf-
tigen Menschen und angesichts der Ewigkeit
ist es ganz einerlei, welchem Stande der
Mensch angehört, wenn er nur das, was er
sein will und sein soll, recht ist. Eine brave
Nähterin in ihrer Dachkammer ist achtens-
werter als eine eitle Fürstin, und nicht selten
auch noch glücklicher. Hier gilt das Wort
von Oskar von Redwitz:

Für Leute, denen alle Mittel für einen
Hausstand fehlen, ist es ein Glück, wenn
sie sich schon frühzeitig aller Heiratsgedanken
entschlagen. Es wäre ihnen kaum möglich,
den Kindern eine gute Erziehung und ein
freudiges Dasein zu schenken, und sich selber
ersparen sie viele Trübsale und eine große
Verantwortung.

Kinder, welche eine solche Zukunft vor
sich haben, bedürfen einer doppelt sorgfälti-
gen religiösen und sittlichen Erziehung. Sie
gehen vielen Gefahren und Hindernissen ihres
Heiles entgegen. Sie sind vielfach gehindert
in Erfüllung ihrer religiösen Pflichten, werden
oft durch diejenigen, von denen sie abhängig
sind, geärgert und angefochten. Obschon im
Irdischen unselbständig, müssen sie in Bezug
auf Religion und Sittlichkeit große Festig-
keit besitzen. Es ist das nicht unmöglich,
es kommt sogar mehr vor, als der Anschein
vermuten läßt. Es ist bei allen möglich,
wenn sie gut erzogen wurden. Solche ver-
borgene Seelen, deren Kämpfe, und deren
[250] Treue die Welt nicht kennt, werden einst
am großen Gerichtstage vor Fürsten und
Königinnen den Vorrang haben, und den
Martyrern und Bekennern der ersten Jahr-
hunderte würdig an die Seite gestellt werden.
Alle armen Eltern sollen sorgen, daß ihre
Kinder auch unter diesen seien.

(Erwecke in Bezug auf die göttliche Vorsehung
Glaube, Vertrauen, Ergebung.)

35. Schule und Fremde.

Beruf und Berufsbildung führen viele
Kinder schon frühzeitig aus dem elterlichen
Hause weg an eine Schulanstalt, in eine
Werkstatt oder Fabrik. Dieser Punkt ist schon
wiederholt berührt worden, weil man ihn
bei der ganzen Erziehung im Auge behalten
muß. Die Sache ist aber so wichtig, daß sie
noch einer besonderen Erinnerung wert ist.
Manche katholische Väter schauen viel zu ein-
seitig auf das, was das irdische Fortkommen
zu fördern scheint, und gehen zu sorglos über
die religiöse und sittliche Seite der Ange-
legenheit hinweg. Wenn irgendwo, ist hier
das Wort des Herrn wohl zu beachten:
‘„Suchet zuerst das Reich Gottes und seine
[251] Gerechtigkeit, und dieses alles wird euch hin-
zugegeben werden.“’ (Matth. 6, 33.)

In Bezug auf Schulanstalten giebt es
Dinge, von denen im Programm und Regle-
ment der Anstalten wenig wahrzunehmen ist,
und die doch vielen Zöglingen verhängnis-
voll werden. Ich will ein warnendes Bei-
spiel aus alter Zeit anführen, von welchem
alle Väter Vorsicht lernen mögen. Der hei-
lige Augustin wurde als zwölfjähriger Knabe
an eine Schule in Madaura geschickt, und
schildert in seinen Bekenntnissen, was er
dort erlebte, und was ihm daraus für Folgen
erwuchsen.

Zunächst beklagt sich Augustin, daß er
wohl Unterricht in den Schulfächern erhielt,
daß aber für seine Erziehung nichts gethan
wurde. Man nahm es sehr genau mit Feh-
lern gegen die Rechtschreibung, aber um die
Fehler im Leben kümmerte sich niemand.
Man hielt große Dinge auf eine korrekte
Aussprache, auf eine fließende Redeweise,
aber man achtete nicht darauf, ob die Schü-
ler ärgerliche Reden führten, und ahndete
es noch weniger. Die natürliche Folge hie-
von war, daß die Schüler die Regeln der
Grammatik ernster nahmen, als die Vor-
[252] schriften des Sittengesetzes, und während sie
in der Schule Fortschritte machten, im sitt-
lichen Leben rückwärts kamen.

Ferner tadelt es Augustin, daß die Schü-
ler in der Schule schlüpferige Dichter in die
Hände bekamen, und auch außer der Schule
mit Vorliebe solche lasen. Augustin vergleicht
die schönen Verse der Dichter mit einem
kunstreichen Becher, in welchem ihnen ein
berauschender Trank gereicht wurde. ‘„Ich
habe mit Lust getrunken,“’ sagt Augustin,
‘„und deswegen wurde ich ein hoffnungsvoller
Schüler genannt. Aber so entzündete sich
das Feuer der Leidenschaft in mir, so daß
meine Jugend, wie zwischen Felsen und Ab-
gründen fortgerissen, in die Tiefe schändlicher
Laster versank.“’ Augustin schildert in sei-
nem Schicksale auch das manches hoffnungs-
vollen Jünglings unserer Tage. Es ist über-
aus gefährlich, wenn Schüler dieses Alters
in Bezug auf die Lektüre mißleitet werden,
oder auch nur ohne Aufsicht sich selbst über-
lassen sind.

Es kann Anstalten geben, deren Leitern
und Lehrern man durchaus nichts Ungehö-
riges vorzuwerfen im Falle ist, und wo die
Schüler doch verdorben werden. Wo die
[253] religiöse und sittliche Erziehung zurücktritt,
und alles Gewicht auf die Ausführung des
Unterrichtsprogramms gelegt wird, da wer-
den die Zügel der Erziehung, welche der
Hand der Lehrer entgleiten, von den Schü-
lern selber aufgegriffen. Es bildet sich eine
von Schule und Lehrern unabhängige öffent-
liche Meinung der Schülerwelt, ein gewisser
Studentengeist, der in diesen Kreisen eine
unbedingte Herrschaft ausübt. Wendet er
sich gegen einen Lehrer, so ist sein Ansehen
und sein Einfluß gebrochen. Billiget und
verherrlichet er gewisse vom Schulreglement
verbotene Dinge, so gilt jeder Ungehor-
sam gegen die Schulgesetze als Helden-
that. Greift er Religion und Sittlichkeit
an, so schämt sich der einzelne Schüler
seiner religiösen Gesinnungen und Hand-
lungen, und wetteifert mit den andern in
den Sünden, die hier Ruhm ernten. Der
neue Ankömmling beugt sich vor diesem
Studentengeist anfänglich aus Schüchternheit
und mit innerem Widerstreben, bald aber ist
er mit Lust dabei, und allmählich macht er
sich selber zum Träger und Beförderer dieses
Studentengeistes. Was dieser für eine tyran-
nische Herrschaft ausübt, ergiebt sich aus
[254] dem Umstand, daß viele Studentenverbin-
dungen auf den Universitäten zum Hohne
auf alle Vernunft und Moral den selbst-
mörderischen Trinkzwang und die Duellge-
setze viel strenger beobachten, als die meisten
Christen die Gebote Gottes und der Kirche
befolgen.

Auch Augustin hat sich in Madaura
vor der Macht dieses Studentengeistes ge-
beugt. Es ist bereits (Nr. 27) bemerkt wor-
den, wie er und seine Genossen einander in
Schlechtigkeiten zu überbieten suchten, und
aus Prahlerei Schandthaten erdichteten, die
sie nicht einmal begangen hatten. Augustin
plünderte mit ihnen einen Obstbaum, dessen
Früchte sie nicht wollten und nicht brauchten,
bloß weil keiner zurückbleiben wollte. Er
bemerkt zu diesem Fall: ‘„Einer sagt: Lasset
uns das und das thun! Und alle folgen, je-
der schämt sich, nicht ausgeschämt zu sein!“’
Und von sich selber sagte er: ‘„Ich wurde
sittenloser, um nicht verhöhnt zu werden.
Ich fürchtete, als einfältig zu gelten, wenn
ich unschuldiger war, als meine Genossen.“’

‘„Ein jeder schämte sich, nicht ausgeschämt
zu sein.“’ Dieser unglückselige Wahn lebt
immer wieder auf und behauptet sich in ge-
[255] wissen Studentenkreisen auch heutzutage als
Gesetz. Wenn ein christlicher Vater seinen
unmündigen Sohn solchen Einflüssen bloß-
stellt, so heißt das ihn in die Höhle des
Löwen schicken, von der gesagt wird, daß
wohl Tritte hinein, aber keine heraus führen.
Der Vater weiß, wie es mit dem Sohne
steht, da er ihn an die Anstalt schickt, aber
er weiß nicht, wie er von derselben wieder-
kehren wird.

In der Werkstatt, Fabrik und Kaserne
wird gar oft der Geist der Kameraden ein
ganz ähnlicher sein. So weit der Vater
die freie Wahl hat, sehe er sich wohl vor,
wo er seinen Sohn unterbringt. Sonst ist
er vor Gott für dessen Seele verantwort-
lich. Leider kann da nicht jeder frei wählen.
Darum muß man alles aufbieten, um die
Kinder so zu erziehen, daß sie den kom-
menden Versuchungen gewachsen sind. Auch
suche man ihnen in der Fremde allen mög-
lichen Schutz zukommen zu lassen, durch die
dortigen Seelsorger, durch wohlwollende Ver-
wandte oder Freunde, durch einen katho-
lischen Verein. Und der Vater nehme sich
seiner in der Fremde an, wie der Oberst
Paqueron. (Nr. 24.) Bei unvermeidlichen
[256] Gefahren dürfen Vater und Sohn auf Gott
vertrauen. Wenn beide das Ihrige thun,
so wird sich auch unter den schwierigsten
Verhältnissen das Wort des hl. Apostels
Johannes an die jungen Christen der ersten
Zeit immer wieder aufs neue bewähren:
‘„Meine Kindlein, Der in euch ist, ist stärker
als der, der in der Welt ist.“’ (I. Joh. 4, 4.)

(‘„Andacht zur heiligen Familie“’ Nr. 1. Seite 442.)

36. Die Bürgerpflichten.

Der Mann ist nicht bloß Vater, sondern
auch Christ und Bürger. Er hat darum neben
seinen Pflichten gegen die Familie auch solche
gegen die Kirche, die Gemeinde und den Staat.
Von den Pflichten gegen die Kirche ist be-
reits Erwähnung geschehen (Nr. 9), sie fallen
auch mittelbar bei der ganzen religiösen Er-
ziehung in Betracht; hier handelt es sich
noch darum, die bürgerlichen kurz zu be-
sprechen.

Die erste Pflicht des Mannes gegen Ge-
meinde und Vaterland ist die treue Erfüll-
ung seiner Vaterpflichten. Das ganze Volk
gliedert sich in Gemeinden, diese bestehen
aus Familien, und wenn alle Väter gut für
[257] ihre Haushaltung sorgen, ihre Familie recht
regieren und die Kinder christlich erziehen
würden, so würde es auch mit Gemeinde und
Volk gut bestellt sein. Die Großzahl der
Uebel, welche diese belasten, hat ihre Wurzel
in den Schäden des Familienlebens. Wenn
ein Vater sich durch Politik und Beamtungen
zur Vernachlässigung seiner Familie verlei-
ten läßt, so ist das nicht bloß ein Unrecht
gegen Gott und die Seinigen, sondern auch
gegen das öffentliche Gemeinwesen, welches
seine Dienste wahrscheinlich teuer bezahlen
muß.

In Bezug auf die eigentlichen Bürger-
pflichten erinnere ich an das Beispiel und
die Worte des seligen Nikolaus von Flüe.
Man kann die Liebe zum Vaterlande und
die Pflichten gegen dasselbe nicht schöner
darstellen, als er sie gelehrt und geübt hat.

1. Den Verteidigern des Vater-
landes ruft er zu: ‘„Wenn es fürs Vater-
land gilt, und man euere Freiheit mit Ge-
walt angreift, so wehret euch auch mit Ge-
walt, und verfechtet männlich das Vaterland
und euere Freiheit. Des Soldaten Ehre ist,
im Kampfe tapfer und unerschrocken sein,
im Siege aber mild, nüchtern, großmütig
[258] und uneigennützig. Welch eine Schande ist
es für den Kriegsmann, den Feind besiegen,
und hernach den Lastern feig unterliegen!“’

Diese Mahnungen gab der selige Niko-
laus noch als Weltmann und Soldat. Seine
Reden machten um so mehr Eindruck, als
er selbst ein ebenso mutiger Krieger wie
frommer Christ war, der keine Gefahr, wenn
es not that, fürchtete, und mehrere hitzige
Treffen mitmachte. Auch als Krieger im
Felde scheute er sich nicht, den Rosenkranz
in der Hand zu haben. Es gelang ihm,
manche Grausamkeiten zu verhindern. So
rettete er das Kloster St. Katharinenthal,
in welchem sich die Oesterreicher verschanzt
hatten, und das von den Eidgenossen bereits
angezündet war.

2. Weiter sagt der selige Nikolaus: ‘„Der
Obrigkeit sollt ihr den Gehorsam
treu und christlich leisten.“’ Der hei-
lige Paulus nennt die Obrigkeit Gottes
Dienerin und erklärt, wer sich ihr widersetze,
der widersetze sich der Anordnung Gottes!
denn es gebe keine Gewalt, außer von Gott,
und die, welche bestehe, sei von Gott ange-
ordnet. ‘„Darum,“’ fährt der heilige Paulus
weiter, ‘„ist es euere Pflicht, unterthan zu
[259] sein, nicht nur um der Strafe willen, son-
dern auch um des Gewissens willen. Gebet
also jedem, was ihr schuldig seid: Steuer
wem Steuer, Zoll wem Zoll, Ehrfurcht wem
Ehrfurcht gebührt.“’ (Röm. 13, 1–7.) Das sind
Grundsätze der göttlichen Offenbarung und
sie bilden das Fundament der öffentlichen
Ordnung, ohne welches diese nicht bestehen
kann. Diese christliche Anschauung von der
Obrigkeit als Gottes Stellvertreterin wird
heutzutage zum Nachteile der öffentlichen
Wohlfahrt von den Bürgern vielfach miß-
achtet, sonst müßten sie bei der Wahl von
Beamten gewissenhafter zu Werke gehen.

Aber auch die Träger der obrigkeitlichen
Gewalt dürfen nicht vergessen, daß sie Stell-
vertreter Gottes sind und Ihm für ihre
Amtsverwaltung einst Rechenschaft geben
müssen. Wenn diese Wahrheit übersehen
wird, so hat das drei Uebelstände im Gefolge,
die dem Staate und den Gemeinden großen
Schaden bringen. Die erste schlimme Folge
ist Aemtersucht und ehrgeiziges Strebertum.
Das Amt soll den Mann suchen, und nicht
der Mann das Amt. Wer an die Verant-
wortung vor Gott glaubt und denkt, der
wird die Aemter mehr fürchten als suchen.
[260] Der selige Nikolaus hat darum nur ungern
öffentliche Aemter bekleidet und sich von
denselben zurückgezogen, sobald er konnte.
Der zweite Nachteil besteht darin, daß Be-
amte und Obrigkeiten, die sich nicht als
Stellvertreter Gottes betrachten, und nicht
an die Verantwortung vor Ihm denken, auch
nicht nach dem Gesetze Gottes regieren, son-
dern nach ihrem eigenen Gutdünken, und so oft
Willkür und Unrecht an die Stelle des Rech-
tes setzen. Drittens sind solche Beamte oft
Feiglinge ihren Wählern gegenüber. Der
Mann mit christlichen Gesinnungen fürch-
tet Gott und sonst niemand, er verwaltet
sein Amt so, wie er es vor Gott verant-
worten kann, ihm ist nicht an Menschengunst,
sondern an einem guten Gewissen gelegen.
Wenn es sein muß, so zieht er vor, eher
als Mann von Ehre und Gewissen wieder
abzutreten, als durch feige Gewissenlosigkeit
in Gunst zu bleiben. Wer aber diesen christ-
lichen Geist nicht hat, der ist besorgt um die
Gunst der Wähler, diese bestimmt ihn mehr
als der Gedanke an Gott und Gewissen, er
ist im stande, zum großen Schaden des Ge-
meinwesens vor den verderblichsten Miß-
bräuchen die Augen zuzudrücken.

3. Der selige Nikolaus sagt ferner: ‘„Den
gemeinen Nutzen sollt ihr bieder
befördern helfen.“’ Dem ‘„gemeinen
Nutzen“’ steht der Eigennutz, das eigene In-
teresse feindselig gegenüber. In öffentlichen
Angelegenheiten führen gar viele das große
Wort, welche zu allerletzt an den ‘„gemeinen
Nutzen“’ denken. Was sie treibt, ist persön-
licher Ehrgeiz, persönliches Interesse, per-
sönliche Leidenschaft und Parteibefangenheit.
Der Christ muß sich als Bürger von allen die-
sen untergeordneten und unberechtigten Rück-
sichten und Absichten loszumachen wissen,
er muß mit Gott und seinem Gewissen aus-
machen, was dem ‘„gemeinen Nutzen“’ ent-
spricht und ohne Eigennutz wie ohne Men-
schenfurcht dafür einstehen. Ein paar verstän-
dige Männer, welche ernstlich und aufrichtig
nur den ‘„gemeinen Nutzen“’ wollen und
anstreben, und nicht ihr eigenes Interesse
suchen, können ihren Gemeinden sehr viel
nützen, und selbst, wenn diese verwahrlost sind,
ihnen wieder aufhelfen. Wer auf den eigenen
Nutzen verzichtet, der hat ein viel besseres
Auge für den ‘„gemeinen Nutzen“’. Mögen
sie vielleicht momentan verkannt werden, so
werden sie doch nach und nach Gehör und
[262] Verständnis finden, und mit der Zeit wer-
den auch die heilsamen Wirkungen eintreten.

Die Beförderung des ‘„gemeinen Nutzens“’
geht aber noch über die strikten Bürgerpflich-
ten hinaus. Der christliche Mann muß nach
Vermögen das öffentliche Wohl befördern
durch freiwillige Beiträge für gute Zwecke,
durch seine Beteiligung beim Vereinswesen,
er soll auch unter seinen Nachbarn ein be-
reitwilliger Helfer, ein treuer Ratgeber, nö-
tigenfalls ein kluger Friedensstifter sein. Der
Wert des Mannes und Bürgers bemißt sich
nicht nach dem Lärm, den er macht, sondern
nach seinen guten Absichten, seinem stillen
guten Wirken. Der Engländer Carlyle ruft
aus: ‘„O die edlen und stillen Männer, die
hie und da vorkommen, jeder in seinem Ge-
biete still denkend, still wirkend, still helfend,
von denen keine Zeitung meldet, – sie sind
das Salz der Erde.“’

Ein Mann, der das Gute will, wird die
Gelegenheit dazu immer finden, wie der se-
lige Nikolaus. Wenn er Gott fürchtet und
nicht Menschengunst sucht, so wird ihm auch
die Achtung zukommen, die ihm gebührt.
Die Ehre verfolgte den seligen Nikolaus, der
vor ihr floh, sogar in die Einsamkeit. Und
[263] wenn der Vater sich bemüht, selber ein wacke-
rer christlicher Patriot und gemeinnütziger
Bürger zu sein, so ist dies das beste Mittel,
auch seinen Sohn zu einem solchen zu er-
ziehen.

(Dritte Meßandacht: ‘„Vor der Wandlung“’. S. 357.)

37. Es will Abend werden.

Der Lebenslauf des Menschen wird von
den Dichtern oft mit den rasch dahineilenden
Tageszeiten verglichen.

Für den Vater rückt der Stundenzeiger
mit schnellen Schritten vorwärts. Wenn die
[264] Kinder anfangen wie junge Oelbaumpflan-
zen um den Tisch zu stehen (Ps. 127.), und
immer größer werden, so hat der Vater die
Mittagshöhe seines Lebens überschritten, und
es geht schneller oder langsamer dem Abend
zu. Wenn ihn die Hand des Todes nicht
vor der Zeit hinwegrafft, so macht sich die
Unbeständigkeit alles Irdischen in seiner Um-
gebung und an ihm selber schrittweise im-
mer deutlicher bemerkbar. Das eigentliche
Familienleben mit den Freuden und Sor-
gen der Erziehung geht rasch vorüber, die
Kinder werden versorgt, suchen anderswo
ihr Auskommen, der Tod lichtet die Zahl
der Angehörigen, und ehe man sichs versieht,
ist die Familie nicht mehr da, der häusliche
Herd ist verschwunden wie ein Hirtenzelt, wel-
ches man nach kurzem Aufenthalt zusammen-
rollt. Die Aufgabe des Vaters ist gut oder
übel erfüllt, er ist ein alternder Baum, der
dasteht, bis ein Sturm oder Entkräftung ihn
zum Falle bringen. Das ist der Gang des
Lebens, von dem keiner ausgenommen ist.

Aber wie die Tage verschieden sind, so
sind es auch die Abende. Bald strahlt die
Sonne den ganzen Tag am wolkenlosen
Himmel und scheidet am Abend wie eine
[265] Königin, die ins Brautgemach geht, bald
hüllt sie sich am Abend erst in finsteres Ge-
wölk, oder auf trübe Nebeltage, auf Gewitter-
stürme folgt ein lichter Abend. So geht es
in der Natur, so im Leben der Menschen.
Ein Vater verlebt den Abend seines Lebens
in gemächlicher Ruhe und Zufriedenheit, ein
anderer in Kummer und Entbehrung. Der
eine sonnt sich in dem Wohlergehen und der
Tugend seiner Kinder, ist glücklich durch ihre
Verehrung und Dankbarkeit, der andere muß
sehen, wie seine Nachkommen eigentlich nur
die Not des Lebens von ihm ererbt haben,
oder er muß seufzen über den Undank und
die Schande, die er für seine einstigen Mühen
und Sorgen erntet.

Was soll man zu einem so trüben Le-
bensabende eines Vaters sagen? Es läßt
sich kaum etwas anderes sagen, als was
der göttliche Heiland von sich selbst gesagt
hat: ‘„Ich muß wirken, so lange es Tag
ist; es kommt die Nacht, da niemand wir-
ken kann.“’ (Joh. 9, 4.) Jeder Mensch, so auch
der Vater kann sein irdisches Tagwerk nur
einmal vollbringen, und was er am Mittag
versäumt hat, kann er am Abend und in der
Nacht nicht mehr nachholen. Darum soll
[266] jeder Vater, so lange es noch Zeit ist, wohl
beherzigen, was das für eine Qual sein muß,
wenn man am Abend des Lebens erfährt,
daß das Tagwerk mißlungen ist, daß man
einen bösen Samen auf der Erde zurückläßt,
der vielleicht manche Menschenalter hindurch
schlimme Früchte tragen wird. Freilich be-
halten auch guterzogene Kinder ihren freien
Willen und können später üble Wege wan-
deln. Daraus folgt allerdings, daß nicht
jeder Vater an der Ausartung seiner Kin-
der schuld ist, aber auch das folgt daraus,
daß der christliche Vater mit doppeltem
Eifer seine Pflichten erfüllen soll, um die
Möglichkeit eines Mißerfolges möglichst in
die Ferne zu rücken. Wie viel da von
dem Vater abhängt, ergiebt sich aus dem
Worte des weisen Sirach: ‘„Lobe gar kei-
nen Menschen vor seinem Tode, weil der
Mann aus seinen Söhnen erkannt wird.“’
(Sir. 11, 30.)