§. 1.

Die Gedichte der höhern lyrischen Poesie,

welche nicht durch eine zufällig hinzukommende be= |#f0058 : 534|



sondere Form einen andern Namen erhalten, wollen

wir im Allgemeinen Oden nennen.

Anmerk. Diese griechische Benennung ist ursprünglich

musikalisch, wie die ganze lyrische Poesie von

der Lyra herstammt, welche Merkur erfand. ─ Ὠδος

heißt nach einigen Grammatikern der große Becher, der bey

den griechischen Gastmählern mit Gesang herumgegeben

wurde. Sonach wäre Ode und Skolion oder Tafellied ziemlich

synonym. Man ist indeß bey allen Nazionen übereingekommen,

alle lyrische Gedichte höherer Art, sobald sie

durch keine besondere zufällige Form einen andern Namen

bekommen, Oden zu nennen.

§. 2.

I) Theorie der Ode. 1) Da die Materie der

Ode eine lyrische durch kein Objekt fixirte Gedankenreihe

ist, welche die Stimmung des höhern Schönen

nährt, so ist alle Einheit, welche diese Dichtungsart

verlangt, nur darinnen zu suchen, daß die

Empfindung des höhern Schönen in ihr herrschend

bleibe. Das höhere Schöne hat mehrere Unterarten.

Das Große, das Starke, das Heftige, das Erhabene.

Diese können in einer Ode mit allen ihren Modificationen

unter einander abwechseln. Selbst das

niedere Schöne kann darein verwebt werden. Nur |#f0059 : 535|



darf es nicht überwiegend seyn. Am allerwenigsten

darf es unter einer Modification erscheinen, welche

das höhere Schöne stöhrte.

Anmerk. Da die Stimmung zum höhern Schönen

eine ungewöhnliche Gemüthsbewegung ist, welche im Menschen

mehr durch Leidenschaften, als durch kaltes Denken

gewirkt wird, so ist begreiflich, warum einige den wesentlichen

Jnhalt der Ode in Schilderung der Leidenschaft

gesetzt haben. Allein die Schilderung der Leidenschaft, die

dunkle heftige Empfindung macht eigentlich nicht das Gedicht,

sondern der Sieg, welchen die Vorstellkraft der Phantasie

ihr abgewinnt, wenn sie das Begehren des Gemüths

im hellen Lichte der Schönheit zeigt. Durch die Leidenschaften

kommt allerdings viel geistiges Leben in die Ode. Die

eigentliche Ode muß aber doch mehr für die Fantasie, als

für das Herz seyn. Darum heißt sie auch oft εἰδυλλιον,

ein kleines Gemälde. Das Herz findet mehr Nahrung in

der Elegie, welche bey der Leidenschaft länger verweilt.

Auch ist der Odendichter oft nur in einer bewundernden

Stimmung, nicht in einer begehrenden. ─ Horaz

scheint in seiner Arte poetica der Ode eine bestimmte Gattung

von Gegenständen anweisen zu wollen. Musa dedit

fidibus Divos, puerosque Deorum et pugilem victorem,

et equum certamine primum et iuvenum

curas et libera vina referre. Er scheint hier vorzüglich

den Pindar und die andern griechischen Lyriker in Gedanken

gehabt zu haben. Allein man muß die Veranlassung |#f0060 : 536|



der Ode von dem eigentlichen Hauptinhalte unterscheiden.

Die Veranlassung der Ode kann bestimmt

seyn. Die Gedankenreihe selbst ist und bleibt unbestimmt.

Die Veranlassung erweckt im Dichter die Empfindung

des Schönen, und diese nährt er durch willkührliche Gedanken.

Diesen Gedanken nach wechseln im Gedicht Beschreibungen,

Lehren, Erzählungen ab. Aber dies alles sind

episodische Nebenideen, zusammengekettet durch eine freyere

Jdeenassociation. Man hat gefragt, ob eine Ode Handlung

enthalten könnte. Jm eigentlichen Sinne dieses

Worts muß die Frage verneint werden. Die Darstellung

einer Handlung würde die Jdeenreihe nicht durch sich

selbst, sondern durch äußere Umstände ganz bestimmen.

Oden sind also fehlerhaft, wo man sich den Gang der Gedanken

nicht durch die Gemüthsstimmung des Dichters selbst,

sondern durch vorausgesetzte äußere Veränderungen erklären

soll. Wenn also z. B. in einer Ode sich der Dichter eine

geliebte Nymphe denkt, die er verfolgt, und plötzlich ausruft:

„Ha, dich, flüchtiges Reh, dich hab ich erhascht!“

so ist dies nicht zu billigen, weil man sich dabey äußere

Umstände denken muß, die die Jdeenreihe nicht bloß veranlassen,

sondern immerfort nen bestimmen. Es giebt zwar

ganz erzählende Oden, der Einkleidung nach, z. B. die

Weissagung des Nereus, Horaz I. 15. Allein wenn gleich

die Vorbereitung historisch ist, welche uns einen Schauplatz

gleichsam für die Ode bestimmt, so ist doch die Weissagung

des Nereus selbst lyrisch, eine ganz freye, objektiv

unbestimmte Gedankenreihe. Es giebt auch dramati= |#f0061 : 537|



sirte Oden, wo mehrere historisch bestimmbare Personen

sprechen, z. B. Horaz I. 28. Doch auch hier liegt keine

Handlung zum Grunde. Die Gedankenreihe des Gesprächs

ist lyrisch so verbunden, daß man weiter keine äußern Umstände

braucht sie zu erklären. Zwey sprechen. Aber es

ist, als wenn nur Einer spräche. So fließt eins aus dem

andern. ─ Es giebt auch Oden, wo der Dichter sagt,

daß er handeln will, wo er uns Entschlüsse bekannt macht.

Z. B. „Freund, laß die Laub uns schließen“ u. s. w. Klopstock

an den Rheinwein. cf. Horaz I. 27. Hier spricht

Horaz mit seinen Freunden beym Gastmahl. Zwischen den

Worten depone tutis auribus und ah miser kann man

sich zwar eine Handlung denken, als wenn der Freund dazwischen

gesprochen hätte. Allein es läßt sich auch so erklären,

daß Horaz ahnet, was er antworten wird, wie

Klopstock in der Rheinweinode und weiter spricht. Auch

dadurch bekömmt die Ode noch keine Handlung, wenn die

Phantasie des Dichters ihm etwas vergegenwärtigt, wie in

Klopstocks Ode an Ebert: „Leitet den sterbenden Greis!“

Nur muß die augenblickliche Stärke der Begeisterung so groß

seyn, daß man sich die Handlung als phantastisch, nicht als

wirklich denkt. Klopstocks Wingolf ist ein künstliches

dramatisches Odengebäude. Für solche und ähnliche Stücke

sollte man mehr den Ausdruck lyrische Scene gebrauchen.

Wo wirkliche Handlung zum Grunde liegt, ist es

eine historische Dichtungsart, und die lyrische Form zufällig.

─ Will man übrigens, wie Klopstock einmal in seiner

Gelehrten Republik, jeden Entschluß in der Seele, jedes |#f0062 : 538|



Schwanken, Zweifeln u. s. w. eine beginnende Handlung

nennen, so läßt sich dawider nichts einwenden, allein dann

ist das Wort nicht kunstmäßig gebraucht. ─ So viel zur

Erläuterung des Satzes, daß die Ode keinen objektiv bestimmten

Jnhalt habe.

Anmerk. 2. Am wirksamsten ist der Gang der ästhetischen

Empfindungen in der Ode, wenn das Gedicht mit

dem Heftigen, Starken, Großen oder Feyerlichen beginnt,

und mit dem Erhabenen schließt. Denn dies ist der natürliche

Gang des menschlichen Geistes. Doch kann man den

Dichter hierin nicht beschränken. Nur müssen die Uebergänge

aus einer Untergattung des Schönen in die andere

nicht widernatürlich und zu kontrastirend seyn. Man kann

hier viele interessante Bemerkungen machen, wenn man die

schönsten Oden nach theoretischen Bestimmungen analysirt.

Man nehme z. B. d. Horaz. Ode III. 11. Erst das Feyerliche

─ dann folgt ein heiteres Bild des reizend Schönen.

Dann das Starke, hierauf das Schauerliche, und der Schluß

ist erhaben. ─ Jn der Ode Augustam amice pauperiem

pati (III. 2.) beginnt das Starke, dazwischen ist ein Lichtstrahl

sanfter Liebe geworfen, dann folgt das Heftige, hierauf

kommt eine hohe Empfindung. Das Bild der Tugend,

welche die Erde verläßt, ist erhaben, und die Ode schließt

wieder mit dem Starken. Da die Empfindung des höhern

Schönen eine ungewöhnliche Gemüthsstimmung voraussetzt,

so wird der Odendichter seine Seelenkräfte entweder durch

einen feyerlichen Anruf zu seinem Gesange sammeln, oder |#f0063 : 539|



er wird mit einer heftigen und lebhaften Frage beginnen:

Quo me Bache rapis? ─ Wohin wird mein Gesang verschlagen?

Uz. ─ oder eine starke große Sentenz an die

Spitze seiner Jdeenreihe stellen: Iustum et tenacem etc.

Da die Ode eine gewisse Freyheit der ästhetischen Empfindung

behauptet, so wird sie am Schlusse das Erhabene, wie

ein Epiphonem lieben, das einen unbestimmbaren Nachhall

in der Seele zurückläßt. Das niedere Schöne, welches sich

in der Ode findet, darf die Kraft der Ode nicht ganz erweichen,

es darf auch durch keine ganz kontrastirende Modification

stöhren oder beleidigen. Z. B. Das Scherzhafte

darf in der Ode eigentlich nicht statt finden. Klopstock hat

zuweilen Scherz in seinen Oden, aber allemal unter einer

edlen Form. Manche anakreontische Gedichte sind vollkommne

Oden. Manche Stücke des Horaz, in welchen die

Freude, die Liebe herrscht, sind nichtsdestoweniger vollkommene

Oden. Denn diese Dichter verbinden immer mit der

Aufmunterung zur Freude, des Gastmahls und des Bechers

den Gedanken an die Vergänglichkeit des Lebens, an den

Tartarus. Huc vina et unguenta, et nimium breves

flores amoenae ferre iube rosae. ─ Linquenda

tellus et domus et placens uxor ─ oder Anakreon

führt uns vom Gastmahl zur Anschauung der ganzen Welt:

ἡ γη μελαινα πινει κ. τ. λ.

§. 3.

2) Da die Ode keinen objektiv bestimmten Gegenstand

hat, aber doch eine Gedankenreihe enthält, |#f0064 : 540|



die, als solche, nicht ganz logisch unvollkommen seyn

darf, so muß in Absicht auf die Gedanken und Bilder

eine künstliche Unordnung herrschen, die auf

einen verborgenen Plan hindeutet.

Anmerk. So wie der Dichter eine zufällige Veranlassung

zu seiner Gemüthsstimmung haben darf, die er

gleich anfangs ankündigt, so kann und muß er auch einen

Hauptgedanken haben, welcher der ganzen Jdeenreihe ein

gewisses Licht giebt. Nur darf dieser nicht als der Hauptgedanke

angekündigt seyn und logisch durchgeführt werden,

sonst würde dies der Phantasie Zwang anlegen. Daher wird

er weder mit dem Hauptgedanken beginnen, noch mit ihm

schließen. Denn nur dadurch bekommt die Jdeenreihe eine

gewisse Unendlichkeit, daß sie zu Anfang und zu Ende frey

ist. Darum verliehrt sich Horaz sehr gern am Ende seiner

Gedichte in die Darstellung eines Bildes, einer Geschichte.

Er will z. B. III. 11. die Lyde rühren durch seinen Gesang.

Diese Absicht giebt er nicht gleich anfangs zu erkennen.

Sondern er ruft den Merkur an, den Erfinder des Gesangs.

Nun erwähnt er erst seine Hauptabsicht, daß er die Geliebte

erweichen will. Dann verliehrt er sich ganz in die

Erzählung der Geschichte eines liebenden großmüthigen Mädchens,

und schließt damit. Hier scheint er sich von seinem

Wege verirrt zu haben. Allein die freye lyrische Unordnung

deutet auf einen verborgenen Plan. Denn Lyde

kann an dieser Erzählung sich ein Beyspiel nehmen. ─

L. III. od. 4. ist die Hauptidee vielleicht, die Horaz hatte, |#f0065 : 541|



den Einfluß der Musen auf die Bildung der rohen Macht

dem Cäsar ans Herz zu legen. Aber sie ist nur mit einigen

Worten in der Mitte angedeutet. Das Ganze ist freye

Phantasie, die sich aber darauf bezieht. Die freye Gedankenreihe

in den Oden, welche die größte Willkühr der

Phantasie behaupten, zeigt sich auch darinnen, daß oft eine

Kleinigkeit dem lyrischen Dichter Gelegenheit zu einer erhabenen

Ansicht des Lebens giebt, z. B. Hor. III. 21. Am

allerschwersten ist der Plan der Pindarischen Oden zu entdecken

und zu behalten, weswegen Erasmus Schmid sie

auch in Tabellen gebracht hat. Gleichwohl ist Pindar mehr

wegen seines üppigen Ausdrucks, wegen seiner Jdeenassoziationen

und Uebergänge schwer. Jm Ganzen bleibt er

immer fast zu viel und zu einseitig bey seinen fürs höhere

Gefühl armen Gegenständen. Er beginnt mit der Hauptidee,

kehrt auch zu derselben zurück. Seine historischen Digressionen,

wodurch seine Öden oft unsern Balladen ähnlich

werden, sind durch die Natur der griechischen Kampfspiele

bestimmt, und nur in Zusammensetzung einzelner Gedanken

findet man lyrische Unordnung. Man kann dann wohl, wie

die Dichterin Corinna, mitunter von ihm sagen: der Same

müsse mit der Hand gestreut, nicht in ganzen Säcken ausgeschüttet

werden. Klopstocks Oden sind voll tiefen Gefühls,

und die herrschende Empfindung läßt seine Phantasie

nicht sehr herumschweifen. Nur die einzelnen Uebergänge

machen den Plan zuweilen schwer. Ramler und Uz haben

mehr den Horaz nachgeahmt.

§. 4.

3) Da die Ode eine höhere Gemüthsstimmung

voraussetzt, welche durch keinen äußerlich bestimmten

Gegenstand genährt wird, also nicht bleibend seyn kann,

so muß sie ihrer Natur nach kurz und ihr Styl gedrängt

seyn. Keiner Dichtungsart kommt die hohe

Sprache zu, welche die Ode hat, weil in ihr der Dichter

allein spricht, und seine erhabenen Empfindungen

mittheilt.

Anmerk. Weder Pindar noch Rousseau machen von

dieser Regel der Kürze eine Ausnahme. Pindars Oden

nähern sich oft mehr der Natur von Erzählungen in

lyrischer Form unsrer Balladen. Nur in dieser Qualität

kann man sie nicht zu lang finden. Der Engländer Prior

hat Oden von fünf und dreyßig zehnzeiligen Strophen.

Rousseaus Oden pflegte Klopstock Dissertations lyriques

zu nennen. Sie sind zuweilen mehr Lehrgedichte in lyrischer

Form, als wirkliche Oden. Ueberhaupt kommt es bey

Classification der Gedichte auf das an, was die Hauptsache

ist. A potiori fit denominatio, wie wir schon bemerkt

haben. Es kann ein Dichter erzählen und lehren wollen,

und seiner Gedankenreihe dabey eine freyere lyrische Form

geben, als wär er an seinen Gegenstand nicht gebunden.

Dann ist er kein lyrischer Dichter, wenn er auch noch so

viel lyrische Stellen einmischt. Wiederum kann ein Dichret

nur erzählen. Wenn aber seine Erzählung ihrer

Natur nach Nebensache, Einkleidung, und nichts als das |#f0067 : 543|



Symbol einer höhern Gemüthsstimmung ist, so ist sein

Gedicht dennoch eine Ode, z. B. die beyden Musen;

Skulda von Klopstock; Bachum in remotis rupibus vidi.

Hor. Es ist ein kleines vollendetes Gemälde von einer Empfindung

des höhern Schönen, die nicht an einen äußern

Gegenstand als Jdeal fixirt ist. Was erzählt wird, erregt

als Handlung nicht das Hauptinteresse, ist auch nicht

objektivisirte Jdee, sondern ist nur die Schilderung, das

Sinnbild einer interessanten Gemüthsstimmung. ─ Uzens

Theodizee, und Drydens Ode auf den Cecilientag stehen

vielleicht gerade auf der Gränze zwischen dem Lehrgedicht,

der Erzählung und der Ode. ─ Eben wegen der nothwendigen

Kürze, welche die Ode verlangt, ist ein großer Dichter

an nichts leichter zu erkennen, als an der Art, wie er zu

schließen versteht. ─ Der Styl der Ode muß kräftig und

gedrängt seyn, kann ans Außerordentliche gränzen. Denn

in der Ode koncentrirt sich so zu sagen die Quintessenz der

Dichtkunst. Wenn der Styl auch zuweilen seinem Gegenstande

zufolge natürlicher ist, so darf er doch nie gedehnt seyn,

wie der elegische. Daher das, was die Theoretiker bey den

Uebergängen den lyrischen Sprung nennen. Alle gewöhnliche

Mittelideen werden weggelassen. Kein andrer Dichter

wie der Odendichter darf mehr so denken wie Rousseau: Lecteur,

s'il faut tout vous dire, ne me lisez point.

§. 5.

4) Da der Styl der Ode gedrängt, kurz und

kräftig ist, so paßt für sie auch nur ein Metrum von |#f0068 : 544|



kurzen Versen, welches den Strom der Rede in engen

Schranken hält und dadurch erhöht. Vorzüglich sind

die strophischen Versarten auf sie anzuwenden, weil

diese am meisten das Gepräge der Vollendung haben.

Der Styl der Ode ist der vollendeteste von allen, und

bedarf auch einer vorzüglich musikalischen Sprache.

Die einzelnen lyrischen Sylbenmaaße, in wie

fern sie für besondre lyrische Empfindungen passen, haben

wir schon oben genauer bestimmt.

Anmerk. Bey den Griechen war die lyrische Poesie

zuweilen nicht nur mit Musik, sondern auch mit Wendungen

des Tanzes verbunden. Daher in den Oden

und Chören Strophe, Antistrophe, Epodos. Daher

und wegen der Musik mußte die Antistrophe dem Takt nach

der Strophe correspondiren. Alcäus, Sappho, Horaz u.

s. w. haben monostrophische Oden. Diese hießen eben wegen

der Beziehung auf den Tanz, der hier wegfiel, auch

ϛασιμα. Bey den neuern Nazionen hat man den Reim

für die Ode angenommen. Aber auch hier sind Stanzen

oder besondere Reimsysteme nöthig, um dem Metrum die

gehörige Vollendung und Rundung zu geben. Bey den

Jtalienern sind besonders die Canzonen für die höhere lyrische

Poesie. Sie haben auch ihre Ballata und Contraballata,

Volta, Rivolta und Stanza, wie die

Griechen ihre Strophen und Antistrophen, Epoden

angenommen. Manche Sonnette von Petrark sind vollkommne |#f0069 : 545|



Oden, wiewohl die Form des Sonnets für den

lyrischen Schwung eigentlich zu peinlich ist. Boileau sagt,

es sey vom Apoll zur Marter armer Dichterseelen erfunden.

Nur Petrarks hoher Geist konnte in diese niedliche

Form freyes himmlisches Leben bringen. Abraham Cowley,

der Vater der englischen Odenpoesie, hat die in diesem § behauptete

Regel, daß die strophischen Versarten für das

Wesen der Ode, als des vollendetesten Gedichts, nöthig

sind, vernachlässigt. Allein pindarisch wird dadurch eine

Ode nicht, wenn gar keine metrische Symmetrie statt findet.

Für das griechische Ohr war gewiß Pindar musikalisch genug.

Die französische Ode hat oft abwechselnd kurze und

lange Verse in ihren Stanzen, und diese Mischung trägt,

wie Fenelon bemerkt, viel zur Harmonie bey.

§. 6.

5) Die Ode nimmt verschiedene zufällige Formen

an, oder sie bekommt auch, ihrem veranlassenden

Jnhalte nach, zuweilen Nebenbenennungen, ohne daß

in beyden Fällen der Hauptname Ode ganz verlohren

ginge.

Anmerk. Es giebt, wie wir bemerkt haben, a) dramatisirte

Oden, z. B. Selmar und Selma in Klopstock,

Horaz und Lydia. Das Gespräch muß aber doch Eine einzige

lyrische Jdee seyn, ohne Handlung, sonst wird es ein

darstellendes historisches Gedicht, wo die lyrische Form zufällig

ist, eine lyrische Scene. b) Oden in Briefform. |#f0070 : 546|



Die Odendichter reden oft im Anfange ihrer Gedichte einen

Freund an, den sie sich als gegenwärtig denken. Oft hat

die angeredete Person ihrem Charakter nach wenig oder gar

keinen Einfluß in das Gedicht, z. B. Horat. Lib. II. 3.

moriture Delli, Posthume Posthume ─ Es müßte

denn seyn, daß der Dichter eine gewisse Wahrheit gerade

diesem Freunde ans Herz legen wollte. Zuweilen lernt man

doch den Freund, an den die Ode gerichtet ist, aus dem Gedichte

kennen, z. B. Albi, ne doleas. Hor. Hieraus

sieht man Tibulls elegischen Charakter. Klopstocks Oden

an Gleim. ─ Dieses macht noch nicht die Briefform. Zuweilen

ist letztere jedoch unverkennbar, z. B. Horat. I. 20.

Vile potabis etc. und Klopstocks Gedicht: Cidli, du weinest

und ich schlummre sicher ─ c) Zuweilen giebt auch

eine besondere Modifikation des Schönen der Ode

einen eigenen Charakter. Wir haben das Satyrische zwar

zum niedern Schönen gerechnet, allein bemerkt, daß es auch

eine heftige Satyre gebe, die sich dem Erhabenen nähert.

Es giebt daher satyrische Oden. Archilochus soll dazu

den Jambus gebraucht haben. Daß Horaz auch wohl dergleichen

gemacht haben mag, zeigt seine Palinodia L. I.

od. 16. und sein Buch Epoden. Man hat dergleichen

satyrische Oden, wo gewöhnlich ein längerer Jambe mit

einem kürzern abwechselt, nach der Bemerkung des Hephästion

Epoden genannt, welche Benennung auch von deutschen

Dichtern gebraucht worden ist. Scaliger findet in

dem Ausdruck weiter nichts, als einen Anhang von Oden.

Alle Epoden des Horaz sind nicht geradezu satyrisch. Z. B. |#f0071 : 547|



gleich die erste an den Mäzen ist nur ein Scherz. ─ Das

schöne Gedicht: Beatus ille, hat nur einen satyrischen

Schluß, der eigentlich nicht recht paßt. ─ Wegen der

Veranlassung zu manchen Oden haben sie auch zuweilen

eigne Benennungen erhalten. d) Epinicia, wurden bey

den griechischen Spielen dem Sieger gewidmet. Daher die

Pindarischen Olympionicae, Nemeonicae, Pythionicae,

Isthmionicae. Man sollte dies nicht Siegeshymnen

übersetzen. Denn Hymne, wenn man endlich einmal eine

feste Kunstsprache einführen will, muß für die Gesänge bleiben,

wo nicht blos der Dichter, sondern mehrere zusammen

singen. e) Das Melos, Liebesgedichte (ἐρωτικα) in

freyerm Odenschwung, soll der Lyriker Alcwan erfunden

haben. Hierinnen ist Sappho vor allen berühmt. f) Die

Scolia der Griechen. Zuweilen sangen mehrere zusammen

bey den Gastmählern. Dann mochten es keine Oden, sondern

mehr gesellige Lieder seyn. Allein zuweilen ward nach

der Reihe gesungen, von jedem Einzelnen, der alsdann eine

Myrte oder einen Lorbeer auf dem Haupte und in der Hand

trug. Diese Scolia, wie wir aus dem sehen, was davon

auf unsre Zeiten gekommen ist, sind wahre Oden im freysten

lyrischen Schwung, enthielten das Lob eines berühmten

Mannes, z. B. das berühmte ἐν μυρτου κλαδι auf den Aristogiton

und Harmodius, auf den Aiar, oder eine Lebenssentenz.

Das Scolion des Timocreon Rhodius wider den

Reichthum, das gewiß bey unsern Festen nicht gesungen

werden würde, weil unsre Feste gern nichts wie Beweise des

Reichthums seyn möchten. ─ Der berühmte Päan (im uneigentlichen |#f0072 : 548|



Sinn des Worts) des Aristoteles. ─ Woher der

Ausdruck Scolion kommt, darüber ist man nicht einig. Es

wird behauptet, daß dem besten Sänger ein Becher als

Preis zuerkannt ward. Vielleicht kommt auch daher der

Ausdruck Ode.

§. 7.

II) Die Hymne ist ein Gedicht der höhern lyrischen

Poesie in Liederform, unter Voraussetzung,

daß es von mehreren Menschen bey einer feyerlichen

Gelegenheit gesungen werde.

Anmerk. Man muß also in genauer Kunstsprache

Ode und Hymne von einander ganz unterscheiden, und der

Sprachgebrauch der Dichter beobachtet auch den Unterschied.

Die Ode ist eine freye erhabene Phantasie des Dichters, die

eine Veranlassung haben kann und auch nicht. Die Hymne

hat die bestimmte Veranlassung, bey feyerlicher Gelegenheit

von einer Menge Menschen gesungen zu werden, und also

die Liederform. Zwar nennen die Alten zuweilen kleine Gebete

der Dichter, die an irgend eine Gottheit gerichtet sind,

auch wohl Hymnen. Λαβουσα μικρον ὑμνον. Anacr. θ.

Horat. L. I. 30. ist förmlich ein kleiner ὑμνος κλητικος,

wie ihn die Griechen nannten, (nach Art der ersten Ode der

Sappho) und so mag die Hymne, für welche Cythere das

Täubchen an den Anakreon verhandelte, auch gewesen seyn.

Eigentliche Hymnen sind aber Chorgesänge, wie Horat.

L. I. 21. und das carmen saeculare. ─ Daß das Lob |#f0073 : 549|



göttlicher Wesen die Veranlassung zu einer Hymne seyn

müsse, ist dem Sprachgebrauch nach nicht nothwendig.

Man hat Hymnen an das Licht (Abr. Cowley), an das

Grab, auf Publicität u. s. w. Schillers Gesang an die

Freude ist ganz eigentlich eine Hymne. Der Marseiller

Kriegsgesang von de Lille wird auch eine Hymne genannt.

§. 8.

1) Da die Hymne ein höheres lyrisches Gedicht

ist, so ist ihr Hauptinhalt eine Empfindung

des höhern Schönen. Da aber die Veranlassung

feyerlich ist, und vorausgesetzt wird, daß mehrere

singen, so wird nicht jede Untergattung des rührend

Schönen passend seyn. Diese Untergattungen werden

auch nicht so unter einander abwechseln, wie bey der

Ode. Denn das leicht bewegliche Gemüth des einsamen

Dichters geht eher aus einer Empfindung in die

andere über, als sich die Stimmung einer Menge

Menschen bey einer feyerlichen Gelegenheit verändert.

Es muß also mehr Einheit der Empfindung in der

Hymne seyn, als in der Ode, und das Große, das

Feyerliche durchaus herrschen.

Anmerk. Besonders muß der Aufang der Hymne

ein προσωπον τηλαυγες seyn. Man betritt ein Heiligthum.

Gewöhnlich ists ein Anruf, der die Hauptver= |#f0074 : 550|



anlassung enthalten muß, die die Singenden feyerlich

stimmt. Die sogenannten homerischen Hymnen sind

sehr simpel zu Anfang, wie überhaupt. Allein dies sind

mehr kleine historische Stücke, und können kaum zur lyrischen

Poesie gezählt werden. ─ Callimachus ist weit lyrischer.

Wie feyerlich ist nicht der Anfang seines Hymnus an

die Ceres. Man sieht den ganzen Schauplatz voll begeisterter

zum Gottesdienst versammelter Menschen vor sich. ─

Auch beym Schluß einer Hymne darf sich die Phantasie nicht

so frey verliehren, wie bey einer Ode. Denn die Veranlassung

zur Hymne ist feyerlich. Sie soll eine heilige Gemüthsstimmung

zurücklassen. Der Odendichter folgt seiner

Laune, beginnt mit Anstrengung oder Erhabenheit, und

endet leicht, oder auch umgekehrt. Die Hymne muß mit

eben der großen Empfindung enden, wie sie begann.

Auch in den homerischen Hymnen wird zum Schluß wenigstens

ein Gruß an den Gott wiederholt. Mesomedes

Hymne an die Nemesis hat den Charakter der Stärke und

des Grausenden. Darum ist auch die letzte Jdee, mit

welcher der Dichter schließt, der Tartarus. ─ Uebrigens

können sich in der Hymne selbst auch lichtere Bilder und reizend

schöne Empfindungen zeigen, wenn es die Jdeenreihe

so mit sich bringt. Nur kann die Phantasie sich nicht so

ganz denselben überlassen, wie bey der Ode.

§. 9.

2) Da die Hymne ein lyrisches Gedicht ist,

folglich die subjektive Stimmung der Singenden mehr |#f0075 : 551|



die einzelne Gedankenreihe bestimmt, als umgekehrt

die objektive Gedankenreihe die Gemüthsstimmung, so

ist auch der Plan der Hymne frey und lyrischen

Unordnungen unterworfen. Da aber die Hymne

zugleich die Liederform hat, folglich auf mehrere

Menschen berechnet ist, und mehrere Menschen, zumal

bey feyerlicher Veranlassung, nicht so leicht von einem

Gedanken auf den andern übergehen, so bleibt hinwiederum

der Hymnendichter dem Gegenstande, der ihm

Veranlassung zum Gedicht giebt, mehr getreu, als

der Odendichter.

Anmerk. Die historischen Hymnen der Alten enthalten

mehrentheils die Thaten eines Gottes. Diesem Gegenstande

bleiben die Dichter getreu. Diese Hymnen sind

hier jedoch weniger anzuführen, weil sie schon mehr darstellende

Poesie sind. Davids Hymnen (s. oben)

enthalten das Lob Jehovas, aber er nimmt seine Bilder ohne

gezwungene Ordnung aus der ganzen Natur. Daß es bey

Zeiten christliche Hymnen gegeben, beweist die Stelle beym

Plinius Epp. Lib. X. 97. quod essent soliti carmen

Christo, quasi Deo dicere secum invicem. Die Thaten

Christi sind auch hier der Hauptgegenstand, wie wir aus

den katholischen Messen sehen. Doch bestimmt ein einzelner

meist die Empfindung der Gedankenreihe. Die meisten

Hymnen des Prudentius sind in Ansehung der Gedankenreihe

lyrisch, z. B. Cathemerinon liber. Auch von Augustin |#f0076 : 552|



haben wir Hymnen. ─ Das Requiem oder die

Todtenmesse: Dies irae, dies ille, ist ganz lyrisch. ─

Alle geistliche Lieder der Neuern darf man nicht unter der

Kategorie von Hymnen aufführen. Die neuesten geistlichen

Lieder zumal sind mehr Lehrgedichte, gnomische Gedichte

in Liederform. Jn unsern ältern Gesangbüchern giebt es

noch eher wahre Hymnen, weil sich darinnen noch höhere

Poesie findet. ─ Popes allgemeines Gebet, Rousseaus

und Cramers Psalmen sind im wahren Hymnenton; auch

Klopstocks geistliche Lieder und manche seiner Oden.

§. 10.

3) Jndem die Hymne mehr die Empfindung beschäftigt,

als dem Geiste eine bestimmte objektive Anschauung

giebt, indem sie das Werk eines hohen lyrischen

Moments ist, der die Menschen begeistern soll,

verlangt sie auch eben so wie die Ode Kürze, Gedrängtheit.

Da sie aber durch die Liederform

etwas herabgestimmt wird, und für mehrere Menschen

berechnet ist, überdem ihr Plan etwas regelmäßiger

ist, als der der Ode, so leidet sie auch etwas mehr

Ausdehnung als letzteres Gedicht. Die Sprache der

Hymne muß wegen der feyerlichen Empfindung in hohem

Styl seyn, doch nicht ganz so ungewöhnlich,

wie der Odenton. Denn mehrere Menschen

zusammen können seltener die freyen Wendungen des

Ausdrucks nehmen, als der Dichter allein.

Anmerk. Der historische Ton der alten griechischen

Hymne ist ohne allen lyrischen Schwung. Aber man findet

auch Hymnen, die wahrscheinlich in den Mysterien gesungen

wurden, wie die τελεται des vorgeblichen Orpheus.

Diese sind lauter Ausrufungen, lauter Epitheten, folglich

ganz lyrisch. Auch in der griechischen Anthologie findet

man Hymnen an den Bachus, an den Apoll in dieser Art.

Natürlich dürfen solche Hymnen nur kurz seyn. Denn sie

sind nichts als lyrische Benennungen des Gottes ohne Zusammenhang.

Unsere Litaneyen können damit verglichen

werden.

§. 11.

4) Das Metrum der Hymne darf nicht ganz

so viel Mannichfaltigkeit enthalten, als das der Ode.

Die Liederform verlangt eine gewisse leichtere

Faßlichkeit für das Ohr.

Anmerk. Die Griechen hatten anfangs den Hexameter

in ihren Hymnen. Das Metrum paßt für den historischen

Styl, ist zu ausgedehnt, aber doch ziemlich gleichförmig.

Doch haben die Alten auch in Strophen und

Antistrophen und noch freyern Versmaaßen ihre Hymnen

gesungen. Viele ihrer tragischen Chöre im Sophocles und

Euripides sind vollkommne Hymnen auf das Lob eines Gottes.

Horaz hat sein Carmen saeculare in Monostrophen

gedichtet. Die christlichen lateinischen Dichter haben zuweilen

sogar sapphisches Sylbenmaaß, oft aber auch ein leichteres |#f0078 : 554|



trochäisches oder jambisches Metrum, und so ist es

gewöhnlich bey den neuern Hymnendichtern geblieben, welche

Stanzen und Reime angenommen haben. Manche alte Kritiker

hielten den Jamben für unverträglich mit der Hymne.

§. 12.

5) Zufällige Formen und besondere Veranlassungen

haben auch der Hymne zuweilen noch besondere

Namen gegeben, ohne jedoch die Benennung

der Gattung dabey ganz aufzuheben.

Anmerk. Hierher kann man rechnen: 1) die

Kriegslieder. Tyrtäus hat zwar die elegische Form.

Seine Gedichte nähern sich aber den Hymnen. Mehr romantisch

sind Gleims preußische Kriegslieder ─ und Weissens

Amazonenlieder. 2) Die Siegeshymnen hießen bey

den Griechen Päane. Dies waren also keine Epinicia,

wo Sieger in Spielen besungen wurden, sondern feyerliche

Danklieder nach gewonnener Schlacht, wie unser Te Deum.

Der Ausruf ἰη παιαν soll bey diesen Liedern gewöhnlich gewesen

seyn. Doch brauchen die Griechen auch zuweilen das

Wort Päan von andern Liedern beym Opfern, z. B. im

Homer. Es giebt auch Skolien, die Päane genennt wurden,

z. B. Atiphrons Päan auf die Hygieia, des Aristoteles

Päan auf den Hermias, ein feuriges Loblied auf die Tugend.

3) Die gottesdienstlichen Gesänge vor dem Altar

nannte man Hymnen insbesondere. Die in den Mysterien

gewöhnlichen hießen dann zuweilen τελεται, und bestanden |#f0079 : 555|



fast aus lauter Epitheten. 4) Dithyramben. Haben mehr

den Charakter des Heftigen als des Feyerlichen. (Der

Ausdruck soll daher kommen, daß Bachus zweymal geboren

worden, δις θυρας ἀμειβων. Andere meynen, daher,

daß, nach dem Archilochus, ein Diener des Bachus so geheißen.)

Dem sey wie ihm wolle, so ist der Styl der dithyrambischen

Hymnen auf den Bachus im höchsten Grade lyrisch,

das Metrum wechselnd und voll kurzer Sylben gewesen.

Man erfand und setzte neue lange Worte dazu zusammen.

Aeschylus nennt den διθυραμβον μιξοβοαν. ─

Die Dithyramben des Pindar sind verlohren gegangen.

Eine Gattung davon hieß Hyporchema. Auch Lobgesänge

auf andre Götter, den Silen, die Cybele, den Priap u.

s. w. heißen zuweilen Dithyramben, wiewohl auch dafür

wieder andere Sylbenmaaße statt fanden (s. oben). Die

Dithyramben wurden von der freysten Musik begleitet, welcher

φρυγιος νομος hieß. Die dorische Harmonie hingegen

(δωριϛι), welche bey den Tibiis statt fand, konnte auf den

Dithyramben nicht angewendet werden. Sie war ernst und

besänftigte mehr, als daß sie hinriß. ─ Die Neuern verstehen

unter den Dithyramben Gedichte, wo der höchste lyrische

Rausch in Sprache und Sylbenmaaß ausgedrückt ist.

Sie setzen also ungewöhnliches Genie voraus. Die Ode des

Horaz: Quo me Bache rapis, mag wohl noch die einzige

Dithyrambe von Werth seyn. Die Jtaliener, Franzosen

und Deutschen haben die dithyrambische Manier nachgeahmt,

am neusten Voß und de Lisle. Klopstocks geistliche

Oden nähern sich zuweilen der Dithyrambe. Nur ein solcher |#f0080 : 556|



Dichter kann das mit Glück. Denn die größte Freyheit und

Fessellosigkeit verlangt auch die größte Sicherheit. Sonst

gilt von dem Dichter das Wort des Horaz: Vitreo dat

nomina ponto. 4) Es gab hymnos κλητικους, φυσικους,

μυθικους u. s. w. Man rufte die Götter, oder

hypostasirte Naturerscheinungen, Tag, Nacht. Man erzählte

die Reisen der Götter, (wie Homer, die des Apoll)

und begleitete sie mit Segenswünschen (ἀποπεμπτικους).

Man erzählte die Genealogie der Götter (γενεθλιακους)

u. s. w.

§. 13.

III) Die Heroide ist ein Gedicht der höhern

lyrischen Poesie in Briefform, unter Voraussetzung,

daß irgend ein berühmter Held der Fabel oder Geschichte

einem andern seine Empfindungen in einer

merkwürdigen Situation seines Lebens schriftlich mittheile.

Anmerk. Die Heroide ist also von der Ode in

Briefform noch zu unterscheiden. Dort schreibt der Dichter,

hier ein fingirter Held der Geschichte. Daher auch der Ausdruck

Heroide. Sulzer bestimmt das Wesen der Heroide

nicht richtig, wenn er sie zur Elegie rechnet. Das elegische

Sylbenmaaß und der gedehnte Ton, welchen diese

Dichtart beym Ovid hat, mochte Sulzern, wie auch einen

andern englischen Kunstrichter, in seinem Versuch über Pope

zu dieser Behauptung bestimmen. Allein nicht allemal ist |#f0081 : 557|



der Erfinder einer Dichtart gleich so glücklich, sie vollkommen

zu organisiren. Wenn auch Ovid wirklich die Heroide

erfunden und damit die griechische Elegie zu verbessern

gemeynt hätte, so ist noch nicht die Folge, daß er in

der Ausführung ganz glücklich gewesen sey. Auch zweifelt

man, ob die in seinen Werken vorhandenen Heroiden alle

von ihm sind. Man kennt die spielende, mehr witzige als

empfindungsvolle Manier dieses Dichters. Er konnte also

die Heroide nicht über den Ton der tändelnden, höchstens

zärtlichen Elegie erheben. Wenn man dagegen die Jdee

dieser Dichtungsart an sich betrachtet, wenn man bedenkt,

daß merkwürdige Helden und Heldinnen der Geschichte ihre

leidenschaftlichen Empfindungen in großen Situationen einander

mittheilen sollen, (ein äußerst glücklicher Gedanke)

so folgt daraus, daß diese Empfindungen solcher Seelen nothwendig

zum höhern Schönen, zur höhern lyrischen Poesie

führen müssen, und daß es nur ein Fehler des Dichters

ist, wenn er, wie Ovid, elegisch bleibt. Man kann

also behaupten, daß erst mit Popes berühmten und wahrhaft

erhabenen Heroide von Heloise an Abelard diese Dichtart

ganz ausgebildet worden ist. Wenn die höhere lyrische

Poesie die Liederform verträgt, warum sollte sie nicht auch

die Briefform vertragen? Wenn es im Fache des niedern

Schönen poetische Episteln giebt, so mußte der menschliche

Geist nothwendig auch auf die Erfindung erhabener poetischer

Briefe verfallen. Natürlich war es da, daß man

Helden und merkwürdige Menschen an einander schreiben

ließ. Klopstock verweigert in seiner Gelehrtenrepublik den |#f0082 : 558|



poetischen Briefen den Namen von Gedichten. Vermuthlich

hatte er die Sendschreiben in Gottscheds Manier in Gedanken.

Denn sonst ist kein Grund von dieser Behauptung

einzusehen. „Der Himmel selbst, spricht Pope, erfand

die Schrift zur Hülfe des Unglücklichen, für irgend einen

verbannten Liebenden, oder ein gefangenes Mädchen. Der

Buchstabe lebt, er spricht, er haucht den Athem der Liebe,

kommt warm von der Seele, und giebt treu ihr Feuer wieder.

Die jungfräulichen Wünsche zeigen sich in ihm ohne

Furcht. Er erspart ihnen die Schamröthe, gießt das ganze

Herz aus, erhält die süße Gemeinschaft von Seele mit

Seele, und bringt einen Seufzer vom Jndus zum Pole.“

Warum sollte also die Briefform eines Gedichts, selbst eines

erhabenen Gedichts unwürdig seyn? ─ Freylich ist es thörig,

wenn der italienische Dichter Crasso Adam an Eva, ein

anderer Gott den Vater an die Jungfran Maria schreiben

läßt. ─ Allein die französischen Dichter, welche den Cato

an den Cäsar, Hannibal an Flamminius, Montezuma an

Cortes, Carl den Ersten an seinen Sohn, Gabriele an

Heinrich den Vierten, Leonora an den Tasso schreiben lassen,

haben die Jdee der Heroide sehr gut gefaßt, die Ausführung

sey übrigens, wie sie wolle. Es ist gar nicht nöthig,

daß die Leidenschaft der Liebe in der Heroide herrsche. Eben

so wenig darf die Heroide, wie Eschenburg thut, als ein

dramatisches Gedicht aufgeführt werden, wenn gleich

die Personen im Ovid und andern Dichtern einander antworten.

Dramatisch ist blos das Gedicht, dessen Gedankenreihe

durch eine dargestellte Handlung bestimmt wird. |#f0083 : 559|



Die Personen in der Heroide sind aus der Geschichte. Aber

ihre Briefe sind Monologen, die sich in der Seele entwickeln

ohne äußere verändernde Umstände. ─ Es giebt

auch Oden, wo historische Personen sprechen, z. B. Nereus

im Horaz, und man nennt das doch nicht dramatisches Gedicht.

─ Da die Heroide zu den höhern lyrischen Dichtungsarten

gehört, und die schreibenden Personen in großen

Situationen sind, so ist das Heftige herrschend und eine

außerordentliche Sprache allerdings auf sie anzuwenden.

Weil aber die Natur des Briefes den lyrischen Ton wiederum

mildert, so ist deshalb der Styl etwas natürlicher,

die Uebergänge dürfen nicht ganz so rasch seyn, als in der

Ode. Aus diesem Grunde haben auch die Dichter oft dazu

das elegische Sylbenmaaß gewählt. Die Jtaliener gebrauchen

dabey die Terzinen. Bey keiner Nazion hat diese

Dichtungsart mehr Anhänger und auch Widerspruch gefunden,

als bey der französischen.

[Abbildung]

§. 1.

Die lyrischen Gedichte, in welchen das niedere

Schöne herrscht, wollen wir, wenn sie nicht durch eine

besondere Form, oder Modisication des Schönen eine

andere Benennung erhalten, Elegieen nennen.

Anmerk. Daß die Elegie (von ἐλεον λεγειν)

ursprünglich ein Klagegesang über den Tod eines Freundes

bedeute, scheint Ovid Amor. L. III, el. 9. andenten zu

wollen, wo er den Tod des Tibulls beweint. Flebilis indignos,

elegeia, solve capillos, ah nimis ex vero

nunc tibi nomen erit. Horaz nennt die elegos miserabiles.

─ Er sagt, man kenne den Erfinder derselben

nicht. Wenn die Ode zur Leyer gesungen ward, so

scheint die Elegie mehr zur Tibia gesungen worden zu seyn,

und auch dies zeigt ihren Ursprung in den Todtenfesten.

Didymus definirt dies Gedicht θρηνον ἁδομενον προς αὐλον.

Späterhin ist man dahin übereingekommen, ein jedes

empfindungsvolle Gedicht, in welchem das niedere Schöne,

besonders das Sanfte herrscht, Elegie zu nennen, wenn |#f0085 : 561|



der Dichter selbst spricht. Die Elegie correspondirt also

völlig der Ode. Sie ist für die niedere lyrische Poesie, was

die Ode für die höhere ist.

§. 2.

I. Theorie der Elegie. 1) Da die Elegie

ein lyrisches Gedicht ist, so wird die Gedankenreihe

nicht durch einen äußern Gegenstand, der dargestellt

werden soll, sondern durch die Gemüthsstimmung

des Dichters bestimmt. Alle Einheit, welche

diese Dichtungsart verlangt, ist, daß die Empfindung

des niedern Schönen in ihr herrschend sey. Da

es aber mehrere Unterarten des niedern Schönen giebt,

das Sanfte, die Grazie, das Niedliche, das Naive,

so können alle diese darinnen abwechseln. Selbst das

höhere Schöne kann darinn statt finden. Nur muß

es so modificirt seyn, daß kein Contrast, keine

Stöhrung dadurch veranlaßt werde.

Anmerk. „Die Elegie, sagt ein Kritiker, ist ein

leidenschaftliches Selbstgespräch.“ Dies ist richtig,

in sofern die Leidenschaft nicht heftig ist. Die Elegie

unterscheidet sich von der Ode dadurch, daß der Dichter

sich seiner Leidenschaft mehr überläßt. Der Schwung der

Phantasie ist gebundener. Die Vorstellkraft nicht so lebhaft.

─ Das Herz ist mehr durch irgend einen begehrten Gegenstand |#f0086 : 562|



interessirt. Allein dieser Gegenstand ist an sich

nur die Veranlassung zum Gedicht. Nicht er soll

geschildert werden, sondern die Seelenstimmung des Dichters

im Lichte der Schönheit. Man darf aber auch in der

Elegie eben so wenig wie in der Ode die Leidenschaft

zum Hauptinhalte machen wollen. Denn die Elegie beschäftigt

sich eben so oft mit Gegenständen ruhiger Neigung

und Wünsche, z. B. Sehnsucht nach dem Landleben. ─

Das Sanfte scheint den Hauptton in der Elegie anzugeben,

alle andere Empfindungen, welche die Elegie aufnimmt,

modifiziren sich darnach. Kein Dichter hat deswegen die

Einheit so gut getroffen, als Tibull, weil sich in seiner

sanften Seele alles unter einem elegisch sanften Lichte darstellt.

Deswegen ist es gut, daß die Elegie sanft beginnt

und sanft schließt, wie ein musikalisches Stück in

derselben Tonart. Wenn auch Tibull mit einer Frage, mit

einer Anrede beginnt, so ist beydes doch nicht so heftig, wie

beym Horaz. ─ Auch die Uebergänge aus einer Empfindung

in die andere müssen eine Continuität ausdrücken, sanft

und allmählig geschehn. So geht Tibull im 1. B. Eleg. 3.

sogar aus dem reizend Schönen ins Grausende über. Aber es

ist dieses nur sanftgrausend und der Uebergang selbst

ist nicht schnell. Erst beschreibt er die Freuden Elysiums:

Ac iuvenum series teneris immixta puellis ludit et

assiduus proelia miscet amor. Dies Bild ist reizend

und hell, nun der Uebergang: Illic est cuicunque rapax

mors venit amanti, et gerit insigni myrtea serta

coma. At scelerata iacet sedes in nocte profunda, |#f0087 : 563|



abdita quam circum flumina nigra sonant. ─ Durch

den räuberischen Tod mors rapax wird die Seele zwar vorbereitet,

aber das Bild bleibt immer noch schön. Dann

folgt erst die Schilderung des Tartarus. Durch jenen

Uebergang, der zu gleicher Zeit schaurig und lieblich ist,

wird die Continuität erhalten. Horaz hingegen stellt sogleich

dem lachenden Bilde der Freude den Tartarus entgegen.

Er überläßt sich also auch nicht so der Heiterkeit in seinen

Bildern, wie Tibull, sondern eine starke Nebenidee stöhrt

immer die frohe: huc vina et unguenta et nimium

breves flores amoenae ferre iube rosae, dum res

et aetas, et sororum fila trium patiuntur atra. Dagegen

läßt Horaz auch oft einen plötzlich hellen Lichtstrahl

entstehn, wenn das ganze Gemälde dunkel ist. Tibull

bleibt traurig und klagend, wenn er einmal so begann, und

geht nur nach und nach zu lichtern Bildern über. ─ Das

Naive findet in der Elegie ebenfalls statt, zumal wenn

sich der elegische Ton dem scherzenden nähert z. B.

Tibull. L. 2. el. 3. und 6. Und auch nur unter der

Gestalt der Naivität und der Grazie findet die Modification

des Scherzhaften in der Elegie statt, weil sie sonst zu sehr

contrastiren würde. Jn der Elegie spricht der Dichter

selbst, dessen Seele nie den edeln Charakter verläugnen

darf. Sein Scherz darf also nie so frey seyn, als etwa

der Scherz im Lustspiel, wo eine fremde Person redend eingeführt

wird. Catull und Properz gehn hier oft zu weit,

auch Ovid. Tibull hingegen erhebt sich über alle diese

Dichter durch das Edle seines Scherzes. ─ Die vierte |#f0088 : 564|



Elegie im ersten Buche an den Priap ist voll Grazie,

und man kann sie beynahe galant nennen, ungeachtet

sie einen an sich nicht delicaten Gegenstand berührt. ─

Die Grazie, als die Bewegung beym niedern Schönen

findet also am besten in der Mitte der Elegie statt. Der

Schluß muß wieder sanft seyn, damit man nicht aus der

Tonart falle. Das niedliche paßt für die Elegie am

wenigsten. Es hat zu viel den Charakter der Vollendung.

Eher kann eine Ode sich dem niedlichen nähern,

als die eigentliche Elegie, z. B. Horaz o fons Blandusiae.

─ Die Dichter schildern die Elegie mit

langen Haaren und in weiten Kleidern. Sie kann also

nicht das knappe enge Gewand des Niedlichen vertragen.

Unter allen Gattungen des niedern Schönen haben die

Dichter das Sanfte als herrschend in ihren Selbstgesprächen

gewählt, weil dieses die Wärme des Enthusiasmus

am meisten nährt, am längsten erhält. Jede höhere Empfindung,

die sich mit dem Sanften gar nicht amalgamiren

läßt, ist eine Dissonanz für die Elegie. Ovid hat

diras (Jnvectiven) gegen einen gewissen Jbis geschrieben im

Elegieenton. Allein er gesteht selbst non soleant quamvis

hoc pede bella geri.

§. 3.

2) Wenn gleich die Elegie keine durch ein Objekt

bestimmte Gedankenreihe hat, so muß doch diese

durch zufällige Gemüthsstimmung entstandene Gedankenreihe |#f0089 : 565|



als solche logisch vollkommen seyn. Nun ist

das niedere Schöne mit einer ruhigern Anordnung

des Verstandes verträglich, ja das Sanfte verlangt

sogar in seinen Jdeen eine leicht sich entwickelnde Begreiflichkeit.

Da nun der Charakter der Elegie

vorzüglich sanft ist, so wird ihr Plan regelmäßiger

und mehr in die Augen fallend seyn müssen, als

derjenige der Ode.

Anmerk. Wenn in der Ode oft die veranlassende

Hauptidee künstlich versteckt, weder gern zu Anfang

gesetzt, noch am Ende wiederholt wird, so ist in der Elegie

gerade das Gegentheil. Tibulls erste Elegie beginnt mit

dem Verse Divitias alius fuluo tibi congerat auro, und

der letzte Vers ist Despiciam dites, descipiamque

famem. Der Dichter kommt also am Schlusse auf dieselbe

Jdee zurück, und erleichtert so die Uebersicht. Die

lyrische Freyheit der Jdeenassoziation zeigt sich also mehr

in der Mitte des Gedichts, indem der Dichter seine Schilderungen

verfolgt, episodische Bilder einschiebt. Doch

kommt auch da Tibull immer auf seine Hauptidee zurück,

und das ist der Charakter der wahren tiefen Empfindung,

ohne welche, wie Boileau sagt, die Elegie uns kalt läßt.

Semper eodem gyro includitur. Die Elegie ist nicht

ein witziges, ein kühnes Werk der Phantasie. Sie ist

weniger himmlisch, als die Ode, sie bleibt an der Erde

gefesselt, unterhält das Herz mit menschlichen Wünschen

und Klagen eines menschlichen Kummers. Hallers sogenannte |#f0090 : 566|



Trauerode beym Absterben seiner geliebten Mariane

ist eine wahre Elegie. Dies zeigt der Plan, welchen sich

der Dichter gleich zu Anfang für seine Jdeen vorzeichnet.

„Nicht Reden, die der Witz gebieret, nicht Dichterklagen

fang ich an, nur Seufzer, die ein Herz verliehret, wenn

es sein Leid nicht fassen kann. Ja meine Seele will ich

schildern von Lieb und Traurigkeit verwirrt, wie sie ergötzt

an Trauerbildern, in Kummerlabyrinthen irrt.“ ─ Und

so bleibt auch Haller seinem Hauptgegenstande durch das

ganze Gedicht treu. ─ Eben so hat Klopstock in seinen

Elegieen einen bestimmten Plan, den er nie verläßt, weil

er durch die Empfindung an ihn gefesselt ist. Seine Elegie,

die künftige Geliebte, hat eine und eben dieselbe herrschende

Jdee. Jn seinem elegischen Gespräch Selmar und

Selma ist nur ein rührender Hauptgedanke, der oft

wiederholt wird, weil sich die zärtlich fühlende Seele des

Dichters in demselben gefällt. ─ Jn jeder Elegie des

Tibulls ist ein Hauptgedanke, der auf eine leicht begreifliche

Weise das Ganze zusammenhält. So ist der Jnhalt der

ersten Elegie des Dichters, Zufriedenheit mit seiner Armuth

bey einem ruhigen Landleben in den Armen seiner Delia.

Gleich anfangs setzt er seine Lage der unruhigen des Reichen

entgegen, der sich im Kriege Schätze erwirbt. Er

schildert sein Landleben, die Gewissenhaftigkeit, mit welcher

er seinen ländlichen Göttern dient. Die pura fictilia,

aus denen die Götter seine Gaben nicht verschmähen sollen,

die parva seges alles deutet auf seine Dürftigkeit. Er

findet alle seine Freuden in Ruhe und Liebe. Er vergleicht |#f0091 : 567|



mit diesen Freuden den kriegerischen Glanz. Er wendet

alle seine Gedanken auf Delien. Er will mit ihr leben, in

ihren Armen sterben. Sie soll ihn beweinen. Er sieht

schon im Geist seine Todtenfeyer. Er ermahnt seine Geliebte

mit ihm das Leben zu genießen, und schließt mit

derselben Verachtung des Reichthums, die er zu Anfang

des Gedichts zeigte. Die dritte Elegie ist in einer

Krankheit auf einer Reise gemacht. Gleich anfangs giebt

der Dichter seine Sehnsucht nach dem Vaterlande, nach Delien

zu erkennen. Dies erinnert ihn daran, wie ungern er sich

von ihr trennte. Er preist die goldne Zeit, wo man noch

nicht reiste, um Schätze sich zu erwerben. Er sieht seinen

Tod voraus. Er denkt sich schon hinab in die Unterwelt,

schildert die Elysischen Gefilde, die Gärten der Liebenden,

den Tartarus. Dann geht ein neues Licht der Hoffnung

in ihm auf. Der Uebergang ist äußerst fein. Er hofft

seine Delia wieder zu sehn. Er ermahnt sie zur Treue.

Er denkt sich den Tag seiner Rückkehr, wie ihm seine Geliebte

entgegenläuft, und schließt das Gedicht mit dem

Wunsch, daß ihm die Morgenröthe dieses Tages bald aufgehn

möge. So kann man alle Elegien Tibulls durchgehn.

Ueberall wird man finden, daß des Dichters Jdeen sich

nach einem leichtbegreiflichen Plane entwickeln, ohne harte

Uebergänge, daß er immer bey einem Lieblingsgedanken

verweilt, auf ihn nach jeder freyen lyrischen Digression zurückkommt.

Dieses thut ein Odendichter, wie Horaz, fast

nie. Uebrigens giebt es erzählende Elegien im Tibull und

Properz. Von diesen gilt eben das, was wir von den

erzählenden Oden bemerkt haben.

§. 4.

3) Da die Elegie den Charakter des niedern Schönen,

insbesondere des Sanften hat, so kommt ihr

ein natürlicher Styl zu, ohne solche hervorstechende

Figuren, wie die Ode. Das Sanfte entwickelt sich

leicht. Daher müssen keine schweren Uebergänge, und

lyrische Sprünge statt finden. Jn sofern ist der Elegie

auch ein etwas gedehnter Ausdruck gestattet.

Anmerk. Ovids Ton ist zwar natürlich und leicht,

aber für die Elegie zu witzig. Er spielt mit Worten und

Antithesen. Das mag in dem galantern Theile seiner Gedichte

angehn. Aber er thut es auch, wo er die Sprache

der Empfindung reden will. Die dritte Elegie im ersten

Buche der Tristium ist voll Gefühl. Man sieht, daß eine

wahre Situation diese Klage ausgepreßt hat. Dennoch

läßt er seine Frau bey ihrer Trennung sagen te iubet e

patria discedere Caesaris ira, me pietas, pietas haec

mihi Caesar erit. ─ Das ist nicht viel besser, als

Hofmannswaldau, der in seinen Heldenbriefen die

Emma an den Eginhard schreiben läßt, er habe mehr

Dinte als Blut für den Kayser vergossen ─ oder: dies

Brieflein schließ ich zu, und meine Kammer auf. ─ ─

Tibull ist in der Sprache der Elegie allein classisch zu

nennen. Er ist natürlich und doch nie prosaisch, wie

öfters Ovid. ─ Properz hat mehr genialische Energie,

als Tibull. Sein Styl ist aber auch schwerer.

§. 5.

4) Das Metrum der Elegie muß dem Charakter

des Sanftschönen angemessen seyn, und der Sprache

Raum verstatten, sich ohne Zwang auszubreiten.

Uebrigens nimmt die Elegie noch verschiedene Formen

an, ohne daß dadurch die Hauptbenennung ganz verlohren

gehe.

Anmerk. 1. Von den Distichen haben wir schon

oben gehandelt. Die griechische Elegie, von der wir eigentlich

sehr wenige Reste haben (z. B. das Fragment des

Hermesianar beym Athenäus) behandelte die Distichen mit

mehr Freyheit als die Römer, sie erlaubte sich mehr Nachlässigkeiten,

endete nicht allemal den Sinn mit dem Distichon,

brauchte oft zum Schluß vielsylbige Worte u. s. w.

Außerdem haben auch die Spanier und Jtaliener in ihren

Elegien Terzinen gebraucht. Die Engländer haben oft

lauter männliche Reime in dieser Dichtungsart. Dies ist

für den elegischen Charakter etwas zu hart. Abwechslung

männlicher und weiblicher Reime, ein trochäischer Gang

des Verses und Abtheilung in Strophen scheint für die

deutsche Elegie am besten zu passen, wie Höltys Elegie

auf den Tod eines Landmädchens beweist. Ehemals

brauchte man Alexandriner. Sie haben etwas von der

Natur der Distichen, besonders darinnen, daß sie der

Sprache Raum geben.

Anmerk. 2. Es giebt dramatisirte Elegien.

Klopstocks Selmar und Selma. ─ Schon beym Catull

ist eine Unterredung des Dichters mit einer Thür im Elegienton.

Doch verdient das Gedicht nicht den Nahmen

einer Elegie. ─ Es giebt Elegieen in Briefform,

ohne daß man sie deshalb gerade schon zu den poetischen

Episteln zählt. Oft redet Tibull zu Anfang seiner Elegie

einen Freund an. Dies kann man sich auch ohne einen

Brief erklären. Allein Catulls Elegie an den Manlius,

wo er den Tod seines Bruders beklagt, hat die Briefform.

Ovids Elegien, die er ex Ponto an seine Freunde schickte,

haben den Nahmen epistolae. Jhr Ton ist auch oft so

matt, daß man sie zu wirklichen poetischen Episteln rechnen

kann. Die wirklichen poetischen Episteln haben nämlich

schon mehr die Sprache des gemeinen Lebens, und wenig

Lyrisches. ─

Anmerk. 3. Zuweilen bekömmt die Elegie

durch eine besondre Untergattung und Modification

des Schönen, die sie enthält, eigne Gestalt und

Nahmen. So erscheint sie, wenn der Dichter die idyllischnaive

Sprache der Hirtenwelt spricht, als 1) lyrische

Jdylle, z. B. Kleists Amynt. ─ Man hat die lyrischen

Jdyllen zuweilen Schäferoden genannt.

Wenn man Ode blos im Sinn von ειδυλλιον ein kleines

vollendetes Gemälde nimmt, so mag das gehn. Da aber

die Ode dem Jnhalt nach die Gemüthsstimmung des höhern

Schönen voraussetzt, und eine Schäferwelt nur Empfindung |#f0095 : 571|



des Naiven erwecken kann, so ist es besser, man rechnet

die lyrischen Jdyllen zu den Elegieen. Hor. L. 3.

od. 13. ist ein ländliches Bild. Allein der Schluß ist doch

mehr im hohen als naiven Styl. Eben so L. III. 18.

Also kann man sie nicht idyllische Oden nennen. Der

Odendichter schildert das Landleben, wie ein philosophischer

Städter, der sich gern damit unterhält, doch darüber erhaben

ist. Das Niedliche will sich zwar mit der eigentlichen

Elegie nicht vertragen. Wenn indeß die elegische

Empfindung sich unter der Modification des Niedlichen

zeigt, und ein besonderes Reimsystem dazu kommt,

so erhält bey den neuern Nazionen die Elegie 2) den Nahmen

Sonnet. Von dem Sonnet als Reimsystem haben

wir schon eben etwas gesagt. Die dort angegebene gewöhnliche

Form ist nicht die einzige. Die Jtalienischen

Kritiker zählen auf 16 Species, welche das Sonnet als

Reimsystem annimmt. Jndeß müssen wir doch auch

ein Wort vom Sonnet, als Dichtart sagen. Man

hat nämlich dem musikalischen Sonnet noch einen besondern

poetischen Charakter angebildet, und darüber Regeln gegeben.

Nimmt man das, was Bettinelli, Boileau

und andere Kunstrichter über das Wesen des Sonnets sagen,

zusammen, so ist wohl der Hauptcharakter des Sonnets

eine zärtliche platonische Empfindung unter der

Form des Niedlichen verbunden mit dem größten musikalischen

Wohlklang. So hat wenigstens das große Original

Petrark den Jnnhalt des Sonnets durch seine Werke bestimmt.

Die Jtaliener und Spanier haben zwar auch |#f0096 : 572|



Sonetti satirici (sonetos burlescos), sonetti pedantesci,

eroici (sonetos heroicos). Man hat spanische und

französische sehr schöne geistliche Sonnette (von Desbarreaur

und de Modene). Doch das sind Ausnahmen von

der Regel, oft auch verdorbener Geschmack, und ist dabey

nur vom Reimsysteme die Rede. Das eigentliche Sonnet

schwankt seinem lyrischen Jnhalte nach zwischen der Ode und

Elegie. Jnsofern die Ode als Jdyllion, als Kunstwerk

der Phantasie mehr Vollendung hat, als die Elegie,

nähert sich das Sonnet mehr der Ode. Denn die Jtaliänischen

Kunstrichter verlangen Neuheit, Einheit,

Ueberraschung, unerwarteten Schluß (der zuweilen

beynah epigrammatisch ist) für das Sonnet. Da soll

auch nicht ein rauher Reim, ein unpoetisches Wort, eine

gezwungene Wendung mit unter laufen. Es soll die größte

lyrische und musikalische Vollkommenheit darinnen

seyn. Jndessen, insofern die Ode mehr erhabene Gemüthsstimmung

ausdrückt, das Sonnet aber zärtliche,

romantische, graziöse, naive, niedliche Gefühle ausdrückt,

insofern ist das Sonnet der Elegie näher, und da wir

die Dichtungsarten nach ihrem gewöhnlichen Hauptinhalte

bestimmen, so müssen wir das Sonnet zur Elegie zählen,

wiewohl einige Sonnete Petrarks auch wahre Oden sind. ─

Uebrigens nimmt das Sonnet noch andere zufällige Formen an.

Z. B. die erzählende. Petrark erzählt, Träume, Gesichte,

die er gehabt hat. Es giebt dramatisirte

Sonnette, Sonnette in Briefform. Peinlich und

verdienstlich ist das Sonnet für unmusikalische Sprachen |#f0097 : 573|



allerdings. Für einen scherzhaften oder mit Grazie gedachten

niedlichen Gedanken mag die Form auch bey uns gut seyn.

Aber daß sich der glühende himmlische Genius des Petrark

diese Fessel angelegt, und darinnen glücklich bewegt hat,

das ist wohl zufällig mehr seinen Zeiten und seiner Sprache

zuzuschreiben, als daß es bey andern Nachahmung erwecken

sollte. Jnsofern die Elegie auch zuweilen die Modification

des Scherzhaften und Galanten annimmt, kann

sie außer dem Sonnet noch andre Reimsysteme wählen,

dann erscheint sie unter den Nahmen 3) Rondeau, Madrigal

u. s. w. (s. oben). Das Triolett schwankt seiner

Natur nach zwischen der Elegie und dem Epigramm.

Daß die dreymalige Wiederholung eben desselben Verses und

Gedankens paßt, ist überraschend und sinnreich, und insofern

für den Verstand unterhaltend, wie das Epigramm.

Jnsofern aber der Ausdruck einer schönen Empfindung

damit genährt wird, insofern ist das Triolett elegisch. Le

premier jour du mois de Mai fut le plus beau jour de

ma vie, je vous vis et je vous aimai le premier jour

du mois de Mai. Le beau conseil, que j'y formai!

S'il ne vous deplut, Silvie, le premier jour du moi

de Mai fut le plus beau jour de ma vie. Dieses auch

von Hagedorn nachgeahmte Triolett dient statt aller Regeln.

Man sieht, die Wiederholung ist nicht bloß sinnreich, sie hat

einen Grund in der elegischen Stimmung des Dichters.

§. 6.

II. Das Lied im engern Sinne des Worts

ist ein Gedicht der niedern lyrischen Poesie,

welches seiner Form nach bestimmt ist von mehreren

Menschen mit und ohne gewisse Veranlassung gesungen

zu werden.

Anmerk. Ohne darauf Rücksicht zu nehmen, daß

alles was gesungen wird, zuweilen Lied heißt, kommt der

Ausdruck Lied noch in einem doppelten Sinne vor. Das

Lied im weitern Sinne heißt jedes Gedicht in Liederform.

Also giebt es in diesem Sinne auch historische Lieder,

Lehrlieder u. s. w. Das Lied im engern Sinn ist

ein Gedicht der lyrischen Poesie. Wenn man z. B.

sagt Oden und Lieder, so versteht der ästhetische Sprachgebrauch

unter Lied etwas von Ode und Hymne verschiednes.

Das Lied in diesem Sinne ist bey der niedern lyrischen

Poesie eben das, was die Hymne für die höhere ist,

und correspondirt der Hymne, wie die Elegie der Ode.

Will man also eine systematische Terminologie in die poetische

Theorie einführen, so muß man vom Begriff Lied

vieles ausschließen, was bisher noch zu ihm gerechnet ward.

Nationallieder im höhern Sinne, Kriegslieder, geistliche

Lieder gehören zu den Hymnen. Einige geistliche Lieder,

die meisten moralischen, gehören zu den lehrenden, also

darstellenden Liedern. Nur diejenigen lyrischen

Gedichte, welche eine Gemüthsstimmung des niedern Schönen |#f0099 : 575|



ausdrücken, und auf einen geselligen Genuß dieser Gemüthsstimmung

berechnet sind, müssen ausschließend den

Nahmen Lied führen. Will man die Natur des Liedes aus

der im §. gegebenen Definition näher entwickeln, so ergeben

sich folgende Resultate: 1) der ästhetische Jnnhalt des

Liedes ist eine Empfindung des niedern Schönen, bis zum

Scherzhaften hinab. Da aber der Charakter des Liedes

geselliger Genuß, wahre Humanität ist, so

muß im Durchschnitt für alle Menschen eine gewisse Hauptempfindung

angenommen werden, die der Menschheit würdig

sey, und die gleichsam dem Lied ein Jdeal vorhalte.

Die Stimmung zum niedern Schönen darf also nicht ganz

ohne ein dunkel sie begleitendes Gefühl des höhern Schönen

seyn, wenn der Charakter der Menschheit ganz ausgedrückt

werden soll. Diese Vereinigung zweyer Gefühle giebt eine

Modification, welche wir oben das Edle nannten.

Daher ist der herrschende Hauptton, der im Liede statt

finden muß, die Empfindung des Edlen. Feyerliche

erhabene Stimmung, wie die der Hymne und Ode paßt

nicht für jeden, sanftes, scherzhaftes Gefühl ist auch nicht

in allen Menschenherzen. Aber das Edle soll eigentlich

der Hauptzug im Charakter der Menschheit seyn, wenn wir

sie aus dem ästhetischen Standpunkte im Durchschnitt ansehn.

Hiermit ist keine andre Untergattung des niedern

Schönen ausgeschlossen. Nur müssen sie alle durch den

Hauptton des Edlen modificirt werden, auch dürfen diese

Empfindungen nicht so schnell und leidenschaftlich abwechseln,

wie bey der Elegie, oder der Ode, weil dies dem Haupttone |#f0100 : 576|



widerspräche. Hierdurch wird auch den scherzhaften

Liedern eine Schranke gesetzt, daß sie nicht des Charakters

der Humanität unwürdig werden. 2) Der Gedankeninhalt

des Liedes ist durch kein äußeres Objekt bestimmt,

welches geschildert werden soll, sondern zufällig. Doch

kann eine Veranlassung zum Rundgesange da seyn, dies

muß Anfangs angegeben werden, und giebt dem Gedicht

seine gewisse Einheit. Um den Plan des Liedes faßlicher zu

machen, und die Hauptidee herauszuheben, scheinen die

Refrains erfunden zu seyn. Die Uebergänge und Jdeenassociationen

müssen leicht seyn. Die Empfindungen der

Freude, der Traurigkeit, der gesellige Genuß sind der gewöhnliche

Stoff der Liederdichter. 3) Der Styl muß natürlich,

einfach seyn. Denn nicht der Dichter selbst spricht,

sondern es ist ein Gesang für mehrere Menschen in einer

gemäßigten Gemüthsstimmung. 4) Das Metrum muß

so eingerichtet werden, daß es auf eine leichte faßliche Melodie

gesungen werden kann. Daher verlangt keine Dichtungsart

mehr Gleichmäßigkeit, fließendern Wohlklang als das Lied.

─ Eine sehr große Mannichfaltigkeit und Lebhaftigkeit der

Füße, wie sie bey der Ode statt findet ist für das Lied

nicht passend. ─ Trochäische, jambische, kurze Verse

sind am besten. Die Verse müssen in Strophen seyn,

deren jede die Melodie einmal darstellt. Daher muß der

Sinn bey jeder Strophe enden. Noch leichter wirds für

den Gesang, wenn jede Strophe aus zwey Perioden besieht,

wenn dieselben Einschnitte allemal wiederkehren.

5) Das Lied kommt bey den verschiedenen Nazionen unter |#f0101 : 577|



mancherley Benennungen vor, die von seinen besondern

Veranlassungen hergenommen sind. Die Scolien der Alten

waren mehr Oden. Doch mögen auch einige Lieder gewesen

seyn. Einige Anacreontische Oden nähern sich mehr unsern

Liedern. Manche Epipompeutica, die Hymenäi der Alten

stehn auf der Gränze zwischen der Hymne und dem Liede.

Die Gelegenheit ist festlich, aber ihr Styl, wie wir aus

dem Catull und Claudian sehn, mehr scherzhaft und froh,

als feyerlich. Es gab Hymenäen welche ernsthafter waren,

bey andern wurde die fescennina locutio (Zweydeutigkeiten)

u. s. w. mit eingemischt. Die Refrains Io Hymen, Hymenaei,

Talassio und andere Acclamationen die dabey

waren, sind bekannt. ─ Jn der alten französischen Provenzalpoesie

hieß das Lied Lais. Soulas bedeutete insbesondere

das lustige Lied. Die Syrventez, wenn man dem

Nostradamus trauen darf, mögen satyrische Lieder gewesen

seyn. Die Tensonen, oder Partiencen waren Streitfragen

über die Liebe, wie sie an den Liebeshöfen abgehandelt wurden,

also dramatisirte Lieder. Das eine Catullische Epithalamium,

der Wettgesang zwischen den Jünglingen und

Mädchen hat vielleicht eine entfernte Aehnlichkeit mit den

altfranzösischen Tensonen. ─ Bey den Jtalienern, wie

wir schon gesehn haben, hießen die Oden Canzonen. Es

gab eine Canzone Pindarica u. s. w. Die Sylbenmaaße

waren hier anfangs freyer und keinesweges in Liederform.

Doch die Canzone Anacrontica gehört mehr hierher. Oft

findet man in der Geschichte der neuern Poesie auch die

Lieder benannt nach dem Styl, in welchem sie gedichtet |#f0102 : 578|



sind. Es giebt Lieder, die sich der Jdylle nähern,

im Bauernton, städtische Lieder im Volkston (Gassenhauer).

So giebt es bey den Spaniern Villanellen, bey den Franzosen

Vaudevilles, die bekanntlich auch in der politischen

Geschichte von großem Einfluß sind. Bey den Franzosen

ist die Gattung der Chansons am meisten ausgebildet worden,

weil diese Nazion für alle gesellige Freude viel Sinn

und Talent hat. Eine Art kleiner besonders im Jdyllenton,

oder im Ton der Galanterie gedichtete Lieder ist das

Madrigal. Es ist von den Provenzalen zu den Jtalienern,

und dann zu andern Nazionen gekommen. Ueber

den Ursprung des Nahmens wird sehr gestritten. Es besteht

gewöhnlich aus 11 bis 13 Versen von ungleicher Länge, wo

auch wohl einige nicht gereimte Zeilen mit unter laufen.

Diese stellen zusammen eine Strophe vor. Wegen der

Freyheit die hier herrscht, hat man auch längere Gedichte

in madrigalischen Strophen gemacht. Es nähert sich auch

deshalb mehr der Elegie, als dem Liede.

§. 7.

III. Die poetische Epistel ist ein Gedicht

der niedern lyrischen Poesie in vertraulichem Briefton.

Anmerk. Sie ist also für die niedere lyrische Poesie

was die Heroide für die höhere ist, und correspondirt

derselben. Sie gehört zur lyrischen Poesie, freylich

nicht im hohen musikalischen Sinne, aber doch insofern,

weil die Gedankenreihe kein Objekt darstellt, sondern willkührlich |#f0103 : 579|



ist, und eine Gemüthsstimmung ausdrückt. Die

Epistolarform findet sich zwar auch bey Lehrgedichten,

z. B. Horat. de Arte poetic. Pope Versuch über den

Menschen. Allein eigentlich sind dies keine poetische Episteln,

denn der Hauptzweck ist die Darstellung eines

Systems, welches seiner zufälligen Form nach jemanden

dedicirt ist. Die Natur einer poetischen Epistel verlangt

eine freye vertrauliche Unterhaltung, ohne bestimmten

darstellenden Jnnhalt; hohen lyrischen Ton darf man also

hier nicht suchen. Vielmehr ist er dem Briefstyl zuwider.

Ja es scheint zu der poetischen Epistel im engen Sinn des

Worts, der Scherz nothwendig zu gehören. Denn es

ist schon eine Art Scherz darinnen, in vertrauten Situationen

des Lebens den poetischen Ton anzunehmen. Ovids

Epistolae ex Ponto sind für wahre Elegieen nicht lyrisch

genug, und für poetische Briefe zu ernsthaft. Man kann

nicht begreifen, warum der Dichter gewöhnliche Klagen in

Gedichte bringe. Es fällt einem dabey die Geschichte aus

des Dichters Jugend ein, wie er bey den Schlägen seines

Vaters, der ihm die poetischen Grillen austreiben wollte,

unwillkührlich in einen Hexameter ausbrach. Eben so sind

Gottscheds und anderer pindarische Lobepisteln eine traurige

Jdee. Also muß der Dichter, der poetische Episteln

schreibt, mit einer Art Jronie über sich selbst seinen Einfall

durchführen. Wollte er auch den schwärmerischen Ton annehmen,

so muß doch eine gewisse Nüchternheit durchblicken,

mit der er sich selbst beurtheilt. Das Scherzhafte ist

in dieser Dichtungsart sonach als herrschender ästhetischer |#f0104 : 580|



Ton anzunehmen, nach dem sich alle andre Empfindungen

modifiziren müssen, wie bey der Elegie das Sanfte,

und bey dem Liede das Edle. Die Gemüthsstimmung

des Dichters, die sie darstellt, muß Laune seyn.

Jn diesem Geiste sind auch die besten Episteln der Dichter

geschrieben. Horaz, Boileau, Addisson, Göcking, Gleim,

Jacobi, Ebert u. s. w. liefern Beyspiele. ─ Veranlassung

und Gedankeninhalt der Epistel sind willkührlich. Horazens

Episteln sind zufällige freye Werke der Laune, er erzählt,

er trägt eine Lebenssentenz vor; aber alles mit sokratischer

Jronie über sich selbst. Man sieht, er will nichts

planmäßiges darstellen, er folgt der augenblicklichen Eingebung

seines Genies. Eben wegen dieser launigen Jronie, die

der Epistel eigen ist, dieser leichten Manier über das Leben

zu scherzen, haben auch viele Lehrdichter, die einen

ernsthaften Zweck hatten, die Form der Epistel gewählt.

Der Styl der Epistel kann natürlich seyn, kann auch zuweilen

höher sich heben, alles, wie es die Laune bestimmt.

Das Metrum muß frey, und nicht sehr von der Sprache der

Prosa entfernt seyn. Horazens Hexameter ist beynahe zu

ernsthaft. ─ Das Elegieenmaaß des Ovid hat zu viel

lyrisches für die wirkliche Epistel; (etwas anders ist von der

Elegie in Briefform zu sagen s. oben). Boileau hat

seine Alexandriner. Die Engländer haben etwas kürzere

jambische Verse in dieser Dichtungsart. Die Deutschen

haben kleine kurze leichte Verse angenommen, und das paßt

im Grunde am besten. Unter mehreren Modificationen

von Empfindungen nimmt die Epistel das satyrische |#f0105 : 581|



auch an, welches man als eine zufällige besondere Form von

ihr ansehen kann. Boileau, Juvenal und Persius liefern

Belege.

§. 8.

Als Anhang zum Kapitel von der lyrischen

Poesie müssen wir hier noch ein Wort von den eigentlichen

musicalischen Gedichten sagen, welche

gewöhnlich Kantaten genannt werden. Hier erscheint

die lyrische Poesie nicht, wie beym Lied

und der Hymne, für sich bestehend und nur möglicher

Weise auf eine musikalische Begleitung bezogen, sondern

in durchgängiger nothwendiger Verbindung mit

der Musik. Das musikalische Gedicht soll zwar

eigentlich auch die Direction über die Musik führen.

Es ist aber nicht als ein für sich bestehendes Werk zu

beurtheilen, sondern die lyrischen Gedanken, verbunden

mit der Composition machen ein unzertrennliches

ästhetisches Ganzes aus. Die Musik selbst ist hier als

eine Hauptkunst thätig, welche ihre ganze eigene ästhetische

Kraft unter Anleitung der Poesie entwickelt.

Anmerk. 1. Als die Poesie und die Musik noch in

der Kindheit waren, konnten sie auch noch leicht beyde als

Hauptkünste neben einander bestehn. Daher sind die ältesten

Gedichte lyrischer Gattung gewiß musikalisch gewesen, |#f0106 : 582|



d. h. der poetische Gedanke und die Musik waren in nothwendiger

Verbindung, in unzertrennlicher Wechselwirkung.

Nach und nach bildeten sich diese Künste mehr aus. Jede

konnte hinlänglich für sich unterhalten. Sie wurden selbstständig,

sie trennten sich von einander. Die poetischen

Werke wurden zwar ihrer Form nach in Liedern, Hymnen,

Chören, auf die mögliche Begleitung der Musik eingerichtet.

Allein sie thaten doch ihren Effekt auch ohne die Musik, und

wurden als für sich bestehende Werke beurtheilt. Eben so

ward die Musik, ohne Rücksicht auf einen möglichen Text,

den sie begleitet, als Kunstwerk für sich angesehn. ─ Es

ist also bey der großen Cultur dieser beyden Künste eine

Aufgabe entstanden: Wie können sie beyde als gebildete

selbstthätige Hauptkünste wieder mit einander eng vereinigt

werden? Diese Aufgabe ist um so interessanter, je gewisser

es ist, daß diese enge Vereinigung und Harmonie zweyer so

vervollkommten Künste unerhörte Wirkung hervorbringen

müßte. Diese Aufgabe sollte nun billig das musikalische

Gedicht, die Kantate lösen, wiewohl bis jetzt

es noch nicht geschehn ist. Denn die Jdee des musicalischen

Gedichts ist noch nicht ganz rein aufgefaßt

worden. Es ist bis jetzt noch mehr der Nahme als die

Sache vorhanden. Nach Crescimbeni sind die Kantaten

eine Erfindung der Jtaliener aus dem siebzehnten Jahrhundert.

Allein diese Nazion hatte zu viel Neigung für die

Musik, als daß sie nicht der Musik dabey das Uebergewicht

über die Poesie hätte einräumen sollen, und so konnte diese

Dichtungsart nicht zur Vollkommenheit kommen. Daher |#f0107 : 583|



die ewigen Wiederholungen und Ausdehnungen der Worte,

die Vernachlässigung der Recitative, die Ungleichheit in der

Melodie, die musikalische Mahlerey in Nebendingen, die

Manieren, Kadenzen, der Lärm der Jnstrumente, welche

den Gesang unverständlich und unwichtig machen. Noch

jetzt dauert in den Kantaten, wie in den Opern, diese Despotie

der Musik fort, und wird nicht eher aufhören, bis

große Dichter und große Musiker zusammen arbeiten und

sich wechselseitig beschränken, damit ein höheres Ziel der

Kunst erreicht werde. Freylich müßte da die Musik von

ihrem glänzenden Reichthum an übertäubenden Tönen etwas

nachlassen. Auch nehmen sich einzelne Kantaten, wie

z. B. Haydns Ariadne, nur für das Fortepiano, sehr gut aus.

Die Poesie würde gewiß durch diese vereinigten nicht isolirten

Arbeiten an Neuheit und Wärme und Metrum gewinnen.

Wie wenig gute Kantaten haben wir, wenn man einige von

Metastasio, Rousseau, Ramler, Meißner ausnimmt.

Die Musiker scheinen selbst die guten Texte zur Composition

zu fliehn, weil sie ihnen zu viele Schranken setzen. ─

Das musikalische Gedicht kann sich zweytens auch deswegen

noch nicht vervollkommnen, weil man noch in der Meinung

steht, es müsse für sich ohne Musik bestehen,

und beurtheilt werden. Dies beschränkt die Freyheit der

Dichter, und macht, daß sie sich nicht so an die Musik anschmiegen

können, wie es seyn müßte. Ein eigentlich musikalisches

Gedicht muß aus ganz kurzen und langen

Versen und Reimen bestehn können, muß aussehn dürfen,

wie kein andres das für sich zu beurtheilen wäre. Die ma= |#f0108 : 584|



drigalischen Strophen kommen ihm am nächsten. Auch

sind die ersten Kantaten in Jtalien wahrscheinlich aus Composition

der freyen Liederchen, die man Madrigale nannte,

entstanden.

Anmerk. 2. Die Kantate gehört ihrer Natur

nach zur lyrischen Poesie. Sie könnte die höchste Tendenz

der lyrischen Poesie seyn in Absicht auf die Vereinigung

der Musik und Dichtkunst, könnte vielleicht mit einer

Art lyrischer Schauspielkunst (decorirten Declamation) vereinigt

werden, und wäre alsdann im lyrischen Fache

eben das, was die Oper für die darstellende Poesie ist.

Denn sie kann den Effekt der Ode, der Hymne, des Lieds,

der Elegie in sich vereinigen, und ein großes lyrisches

Ganzes bilden. Rousseau hält zwar in seinem Diction.

de Musique die Kantate für ein musikalisches Drama,

verführt vermuthlich von dem italienischen Ausdruck Drammi

musicali. Allein eigentliche Handlung, die als

solche interessiren könnte, hat die Kantate nicht, sonst

würde sie völlige Oper werden. J. B. Rousseaus mythologische

Kantaten haben zuweilen historische Einkleidung.

Doch ist dies eben das, was manche historische Oden des

Horaz sind. Die Hauptrichtung des Dichters bleibt

immer lyrisch. Oft, besonders in geistlichen Kantaten,

(Oratorien) treten allegorische und andre Personen auf, die

sich in die Stimmen theilen, z. B. Pilger am Grabe, Patriarchen.

─ Allein ihr ganzer Dialog ist doch nur lyrisch.

Einige Klopstockische Bardenoden können als Kantaten |#f0109 : 585|



angesehn werden. Man erklärt sich, oder soll sich

wenigstens ohne Veränderung und Handlung die Jdeenreihe

erklären können. Manche Oratorien sind doch mehr lyrische

dramatische Szenen, als eigentlich lyrische Gedichte. ─

Anmerk. 3. Jn der Kantate ist also keine Gleichmäßigkeit,

wie im Liede, in der Hymne, sondern die Poesie

entwickelt sich in einer freyen Versart zugleich mit der Musik.

Jst es ein leidenschaftliches Selbstgespräch, so darf die Kantate

freylich nicht so lang seyn, als wenn sie dramatisirt ist.

Jm letztern Falle müssen die verschiedenen Stimmen, Baß

Discant u. s. w. nach dem Charakteristischen ihrer Rede

vertheilt seyn. Die ausführliche Theorie der Kantate

gehört mehr in eine Aesthetik, als in die Poetik. Daß die

Kantate mit einer Arie anfangen müsse, haben einige behauptet.

Allein man kann den Grund nicht einsehn. Die

Arie ist der höchste lyrische Moment. Bey sehr lyrischen

Kantaten kann man mit der Arie beginnen, so wie auch die

Ode gleich feyerlich und begeistert beginnt. Bey mehr elegischen

und historischen Kantaten hingegen, ist es natürlicher

mit dem einfachen Rezitativ anzufangen; denn auf das

accompagnirte obligate Rezitativ, und so nach und nach

durch Arioso und Cavatina auf die eigentliche Arie überzugehn.

Freylich kommt alles auf den Jnhalt an, indeß

liebt der Geist eine natürliche Abstufung der Empfindungen,

ein continuirliches Steigen und Sinken. Das Recitativ

erfordert eine ganz freye madrigalische Versart. Es

hat kein ander Gesetz als den Rhythmus. Da der |#f0110 : 586|



Reim, wie wir bewiesen haben, so viel zur Bezeichnung

der rhythmischen Glieder des Perioden thut, so ist er

bey dem Rezitativ nicht so unnöthig, als einige Theoretiker

meynen. Ein Reim, wo die rhythmische Reihe

endet, (dahin muß er kommen) thut allemal eine sehr gute

Wirkung. Daß der Dichter und Musiker richtig declamiren,

die Accente, die guten und schlechten Noten beobachten,

daß die Worte von vorzüglichem Wohlklang seyn müssen,

versteht sich von selbst. Die Arie erfordert ein gleichmäßigeres,

strophisches Metrum. Sie besteht gewöhnlich

aus zwey Hälften mit correspondirenden Reimen, deren

erste die Caprice der Musiker mehr heraushebt, und am

Ende noch einmal wiederholt. Die Wiederholungen müssen

nicht blos musikalische Figuren, sondern auch dichterisch

nothwendig seyn. Für die Arie muß von dem Dichter ein

vorzüglich gefühlvoller Stoff gewählt werden. Wunderbar

klingen die Verse von Rousseau in seiner Kantate contre

l'hiver in einer Arie: tandis, qu'assis à table dans un

réduit aimable sans soins et sans amour près d'un ami

fidele de la saison nouvelle s'attendrai le retour. Jn

den Oratorien, wo mehrere Stimmen statt finden, giebt

es Duette, Terzette, Chöre, Chorale u. s. w. ─ Die

eigentlichen Kantaten sind gewöhnlich Monologen, die bey

den Engländern bey Pope und Dryden die Form der Oden

haben, bey den Jtalienern und Franzosen oft mehr elegisch

sind.

[Abbildung]

§. 1.

Die historische Poesie idealisirt Objekte, welche

den Willen und das Begehrungsvermögen besonders

beschäftigen. Sie stellt Handlungen dar.

Anmerk. Eigentlich sollte man eher drastische

Poesie sagen, als historische. Denn der Ausdruck historisch

erweckt den Nebenbegriff von Erzählung. Man

muß den Ansdruck historisch hier weder von blos wirklichen,

noch von blos erzählten Thatsachen verstehn. Uebrigens

muß man Handlung und Begebenheit von

einander wohl unterscheiden. Begebenheiten sind Erscheinungen

in der Zeit, welche auf einander folgen. Diese

kann auch der beschreibende Dichter darstellen. Der

historische Dichter schildert Handlungen, das heißt,

Kraftäußerungen vernünftiger und sinnlich begehrender Wesen

nach der Jdee von Zwecken.

§. 2.

Da die dichterische Handlung (fabula)

eine dargestellte Willensthätigkeit seyn soll, welche

idealisirt als ein schönes Objekt erscheine, so muß

sie alle vier Eigenschaften haben, die wir oben

von einem Jdeale verlangten. Sie muß 1) ohne

Zwang vor unsern Augen, wie ein bloßes Spiel des

Zufalls entstehn und doch immer mehr eine gesetzliche

Einheit ahnen lassen, nach der sie sich organisire, 2)

sie muß anschaulich, mannichfaltig, lebhaft seyn, 3) sie

muß am Ende eine vollkommene, begreifliche Totalität

darstellen, 4) sie muß das Gefühl einer Weltordnung

in uns erwecken, die sich nach unsern subjektiven Jdeen

von Zweckmäßigkeit richte.

Anmerk. Wenn also 1) scheinbar zufällige Begebenheiten

zu einer Handlung sich organisiren müssen,

wenn eine gesetzliche Einheit geahnt werden soll, so

kann diese in nichts anders bestehn, als in einem gewissen

Hauptzweck, auf den sich die Willensthätigkeit bezieht,

auf dessen Erreichung unsre Aufmerksamkeit gespannt

wird. Der Zweck mag an sich gut oder böse seyn, wenn er

nur wichtig ist, nur das höhere oder niedere Begehrungsvermögen

zu interessiren vermag. Derjenige, für dessen Hauptzweck

und Charakter wir uns interessiren, heißt der Held

der Geschichte. Damit aber die Handlung, die poetisch dargestellt |#f0118 : 594|



wird, einem freyen Spiele des Zufalls gleiche, muß

der Plan etwas verborgenes haben, und sich nur nach und

nach entwickeln. Daher Horazens Behauptung, daß man

nicht den Trojanischen Krieg vom Ey der Leda anfangen

müsse. Vt iam nunc dicat, iam nunc debentia dici

pleraque differat et praesens in tempus omittat. Daher

auch in den Erzählungen die Episoden, welche nicht

zufällig, sondern künstlich verborgene Theile des Plans seyn

müssen. Bey den besten Dichtern geben die Episoden Aufschluß

über die Sache selbst, zeigen wichtige Folgen der

Handlung, oder entwickeln verborgene Ursachen derselben.

So scheint in Milton die Erzählung des Engels vom Kriege

gegen die Teufel Episode. Allein sie erklärt uns den Grund,

warum Satan der Zerstörer des paradisischen Glückes werden

mußte. Darum wird die halbe Geschichte der Odyssee

als Erzählung episodisch eingeschaltet, und die Eroberung

Trojas beym Virgil. Das Mährchen im Oberon, das Scherasmin

erzählt, scheint eine zusällige Episode. Es erklärt

uns aber den Grund von Oberons wunderbarer Theilnahme

an Hüons Schicksal. Die Episoden sind jedoch nur in erzählenden,

nicht in dramatischen Gedichten zu gestatten.

Hier muß mehr Ordnung seyn. ─ Uebrigens muß bey

aller Verborgenheit des Planes sich der Zusammenhang des

Ganzen doch nach und nach immer mehr errathen lassen.

Man muß aus dem vergangenen auf das zukünftige schliessen,

und den handelnden Personen ihr Schicksal weissagen

können. Nur so organisirt sich die Handlung in der Zeit

frey und zweckmäßig. 2) Um die Handlung anschaulich und |#f0119 : 595|



lebhaft zu machen, muß sie in einem etwas kürzern Zeitraum

hineingedrängt werden, damit sich das Einzelne als

werdend darstellen lasse. Auch aus diesem Grunde gebraucht

der erzählende Dichter Episoden, verweist manche

vorhergehenden und folgenden Begebenheiten in dieselben,

und concentrirt dadurch den Moment der Willensthätigkeit.

Homer ist hierin dem Virgil vorzuziehn, in zehn Haupttagen

geschieht bey ihm mehr, als in einem Jahre des Virgils.

Wenn der Dichter zu große Zeiträume umfaßt, sieht er sich

genöthigt zu allgemeinen abstracten Begriffen seine Zuflucht

zu nehmen, und dann wird das Gedicht, wie beym

Silius Jtalicus, Lucanus, Voltaire, zur rednerischen Historie.

Um der Anschaulichkeit willen begeht Homer oft Unordnungen,

wiederholt sich u. s. w. Ferner muß, um die

Handlung lebhaft zu machen, die Willensthätigkeit etwas

angestrengt, die Aufmerksamkeit auf den Ausgang gespannt

werden. Dies ist nicht anders möglich, als wenn dem

Hauptzweck Schwierigkeiten und Hindernisse in den

Weg gelegt werden. Hieraus entsteht zu gleicher Zeit eine

gewisse Verwicklung (δεσις, Aristot. ein Knoten,) der

am Ende die Entwicklung (λυσις) vollkommen entsprechen

muß. Zur Lebhaftigkeit der Handlung bey der Verwicklung

und Entwicklung gehört auch das, was Aristoteles

περιπετεια und αναγνωρισις nennt. Alles dieses

findet zwar in höherer Potenz nur in dramatischen Werken

statt, weil hier die Hauptmomente oder Katastrophen

der Handlung mehr concentrirt sind. Allein es ist auch auf

andre historische Gedichte anwendbar. Die Peripetie |#f0120 : 596|



ist eine plötzliche Veränderung der Glücksumstände, die

überrascht und anders ausfällt, wie man erwartete, z. B.

wenn der Bote, welcher ankommt, den Oedipus mit seiner

Nachricht alle Furcht zu benehmen, ihn gerade einen unglücklichen

Aufschluß giebt. Die Erkennung, z. B.

wenn Odysseus aus seiner Narbe erkannt, und dadurch der

Handlung eine plötzliche Wendung gegeben wird. Die

Erkennung ist auch bey fröhlichen Begebenheiten oft als

sogenannter Theatercoup sehr gewöhnlich, und trägt durch

ihr Ueberraschendes zur Lebhaftigkeit der Handlung bey.

Jm Oedipus Tyrannus trifft Erkennung und Peripetie zusammen,

und giebt der λυσις einen fürchterlichen Effekt.

3) Die Handlung muß ferner eine begreifliche Totalität darstellen,

sie muß Einheit, Zusammenhang der Theile, Vollkommenheit

zeigen, wenn man bey der Auflösung auf sie

zurückblickt. Dieses begreifliche Zusammenstimmen der

Theile ist das, was man gewöhnlich die Wahrscheinlichkeit

oder ideale Wahrheit der poetischen Handlung

nennt. Aristoteles in seiner Poetik c. 10. 23. unterscheidet

hierdurch die historische Poesie von der Geschichte. Sie ist

gleichsam das Jdeal, welches der Geschichte vorgehalten

wird. Die Geschichte soll streben so begreiflich zu werden,

wie das historische Gedicht, und insofern hat Quinctilian

recht, wenn er die Geschichte ein von metrischem Zwang

freyes Gedicht nennt. Es wird also eine Haupteinheit

verlangt, die nicht blos in der Zeit sey, ein Synchronismus

der Begebenheiten, sondern in und durch die Jdee

des Hauptzwecks. Alle Nebenbegebenheiten und Zwischenvorfälle |#f0121 : 597|



müssen sich begreiflich auf die Hauptbegebenheit

beziehn. Sind also zu viel und zu mannichfaltig verwickelte

Begebenheiten aufgehäuft, die an der Leichtigkeit des

Begreifens hindern, so ist dies ein Fehler. Fehlerhaft ist

also hierinnen das Gedicht des Ariost, wenn gleich dessen

romantischer Charakter ein größeres Herumschweifen der

Phantasie entschuldigt. Denn es ist nicht anders möglich,

als daß man die Schicksale des einen Ritters über den Schicksalen

des andern vergesse. Zumal da die Erzählung unaufhörlich

unterbrochen wird. Fehlerhaft sind Trauerspiele,

wie das des Corneille Clitandre im altspanischen Geschmack,

wegen der zu vielen Nebenpersonen, Nebenintriguen, Vertrauten

u. s. w. ─ Die Wahrscheinlichkeit, welche

für eine poetische Handlung verlangt wird, ist doppelt.

Es bedarf das historische Gedicht einer psychologischen

und einer kosmischen Wahrscheinlichkeit. Denn wenn

eine Handlung begriffen, logisch vollkommen erklärt

werden soll, muß man die Gründe theils in den Charakteren

der Denk- und Handlungsweise der Personen,

theils in der kosmischen Verbindung der Begebenheiten

aufsuchen. Die Handlung als Willensthätigkeit

muß zugleich ein lebendes Sittengemälde seyn (διανοια und

ἠθος sind die psychologischen Ursachen der Willensthätigkeit).

Die Charaktere können also idealisirt, aber

sie müssen wahrscheinlich, und ihren Handlungen angemessen

seyn. Da der Charakter im Menschen bleibend ist,

so muß er sich auch durch die ganze Handlung treu bleiben,

d. h. er muß gut durchgeführt seyn. ─ Rein vollkommne |#f0122 : 598|



und eben so durchaus böse Charaktere, die ohne allen Kampf

sich zum Guten oder Bösen bestimmen, giebt es vielleicht

gar nicht. Der Dichter muß also dergleichen nicht darstellen,

weil ihnen die Wahrscheinlichkeit fehlt. Sie haben

auch keine Lebendigkeit, weil sie nicht durch Leidenschaften

und Neigungen angetrieben werden. Sie erscheinen

als bloße Maschienen des Dichters, um die Begebenheit

herbeyzuführen. Sie sind Gedankenwesen, Abstracta.

Jeder Charakter muß eine Jndividualität haben.

Menschen, wie Jago, die gern hetzen, und boshaft intriguiren,

giebt es. Lady Makbeth, das Weib, die aus ihrer

Sphäre tritt, ist begreislich. Miltons Satan hat Charakter

und Leidenschaft. Aber diese Charaktere stehn vielleicht

an der Gräuze. Klopstocks Satan ist schon mehr

Gedankending, der Begriff des Bösen. Daher muß sich

auch der Dichter vor blos allegorischen Personen hüten,

welche nicht zugleich mythologisch und historisch individuell

sind, wie die alten Götter. Wenn Voltaire glaubt,

das Wunderbare des Heldengedichts für aufgeklärte Nazionen

durch allegorische Personen genießbar zu machen,

so irrt er. Die Zwietracht u. s. w. sind wenigstens

keine Personen für eine Handlung. ─ Ferner muß

sich der historische Dichter in Acht nehmen, daß er die Charaktere

nicht etwa blos beschreibt. Homer läßt seine

Personen selbst handeln. Die Charakteristik der Jünger im

Messias ist, als lyrische Schilderung unübertrefflich

schön. Aber die Handlung läßt sie kalt. Silius Jtalicus

schildert den Charakter des Hannibal, wie ein Geschichtschreiber |#f0123 : 599|



. ─ Auch dürfen die Dichter nicht etwa den Charakter

im bloßen äußerlichen Betragen setzen. Manche dramatische

Dichter glauben schon alles gethan zu haben, wenn

sie einen Gecken, eine stolze Adliche Französisch reden lassen,

wenn der Eilfertige eilig ist, der Schwätzer schwatzt, der

Lügner lügt u. s. w. Alsdann nähert sich das Lustspiel

schon mehr der Posse. ─ Wenn es zur psychologischen

Wahrscheinlichkeit gehört, daß der Charakter sich

treu bleibe, so ist damit nicht gesagt, daß er seinen Entschlüssen

treu bleibe. Er kann sich umstimmen lassen, wie

Makbeth, wie Clavigo. Nur muß die Möglichkeit dieser

Veränderung in seinen Neigungen begründet seyn. ─ Was

nun die kosmische Wahrscheinlichkeit, d. h. den

Zusammenhang der Begebenheiten betrifft, so versteht es

sich, daß man sie mit der physischen nicht verwechseln

müsse. Der Dichter hat seine eigne Welt, die von der

natürlichen ganz verschieden ist. Hat er das Wunderbare

in dieselbe aufgenommen, so kann er es auch

wirken lassen. Nur darf er es sich auch hier nicht zu leicht

machen, und durch keinen Deus ex machina ganz unerwartet

das Schicksal lenken lassen. ─ Jupiter beym Homer

wägt zwar das Loos der Helden. Es ist aber der

Ausgang nicht seiner Willkühr, sondern dem Schicksal unterworfen,

welches seinen festen Gang fortgeht. ─ Wenn

Wieland den Hüon auf dem Arme eines Geistes von der

wüsten Jnsel dahin tragen läßt, wo Amanda ist, so ist dies

ein wenig gewaltsam. Denn es ist durch nichts vorbereitet.

Es scheint mehr eine Aushülfe zu seyn. Oberon lenkt das |#f0124 : 600|



Schicksal der Liebenden. Allein man hätte vorher einen Blick

auf seinen ganzen Plan thun müssen, um dies nicht zu

mährchenhaft zu finden. ─ Jm Oedipus entwickelt sich

das Schicksal wunderbar, aber man ahnt gleich von vorn

herein und nach und nach immer deutlicher den Gang der

Begebenheiten. Es ist alles in einander nach Naturgesetzen

gegründet, wenn gleich eine höhere wunderbare Natur zum

Grunde liegt. ─ Zur kosmischen Wahrscheinlichkeit

kann man auch bey Gedichten, wo wirkliche Geschichte zu

Grunde liegt, die Beobachtung eines gewissen Kostüme

d. h. Ueblichen in äußerer Decoration des Gedichts rechnen,

und daß man dem Geiste der dargestellten Zeit gleich bleibe.

Wo man voraussetzen kann, daß die Geschichte genau bekannt

ist, wird der Zuhörer durch Widersprüche verwirrt.

Wenn Kamoens in seinem Gedichte die heidnischen Götter

mit katholischen Helden zusammenstellt, ist dies wider die kosmische

Wahrscheinlichkeit. ─ Milton braucht die Fabel nur

zu Vergleichungen. Das geht. Endlich gehört zur Totalität

einer Handlung eine gehörig vorbereitete befriedigende

Auflösung, die nichts zu wünschen übrig lasse. Der

Verstand muß Alles, worauf seine Aufmerksamkeit gerichtet

war, enträthselt haben. Das Gedicht darf hier weder

zu wenig noch zu viel enthalten. Tod und Begräbniß

des Hektors in der Jliade, gehört noch zum Plan des Ganzen,

wenn man auch den Zorn des Achilles als den

Stoff des Gedichts und überhaupt das Gedicht als ein Ganzes

annimmt. Denn erst mit dem Begräbniß des Hectors

konnte die gespannte Aufmerksamkeit ganz befriedigt werden. |#f0125 : 601|



Zumal bey den Griechen war das Schicksal des Leichnams

nicht gleichgültig. Eins fließt in der Jliade aus dem andern.

Aus dem Zorn des Achills, der nicht selber kämpfen

will, folgt die Niederlage der Griechen, die Absendung und

der Tod des Patroclus, daraus der Tod und das Begräbniß

Hectors. Nur hier endigen sich alle Folgen des Zankes

im ersten Buche. ─ Aber das Ende des Gedichts

darf auch nicht zu wenig enthalten. Man tadelt es am

Don Carlos, daß man über das Schicksal des Prinzen am

Ende keine völlige Auskunft erhält, an Wallenstein, daß

die Thecla verschwindet. So lange der Verstand noch nach

etwas zu fragen hat, kann auch die Empfindung des Schönen

nicht vollkommen seyn, die ihre letzte Höhe am Ende

des historischen Gedichts erreichen soll. 4) Jn dem historischen

Gedicht muß bey der Auflösung eine Stimmung zurückbleiben,

die wenn auch der Ausgang schauerlich ist, doch

eine gewisse Ruhe wegen Harmonie des Schicksals mit der

Ordnung in unserm Geiste giebt. Diese höhere Harmonie

giebt bey höhern historischen Gedichten die Empfindung

des Erhabenen, bey niedern die des reizend und lebendig

Schönen.

§. 3.

Da der historische Dichter entweder die menschliche

Freyheit in ihren höhern Kämpfen darstellen,

und damit die Empfindung des rührend Schönen erwecken,

oder nur die Thätigkeit des niedern Be= |#f0126 : 602|



gehrungsvermögens schildern, und die Empfindung

des Lebendigschönen beabsichtigen kann, so giebt

es eine höhere und eine niedere historische

Poesie. Jn beyden Fällen wählt der Dichter eine

oder mehrere von folgenden Formen. 1) Form der Erzählung,

2) dramatische Form, er läßt die

handelnden Personen selbst sprechen, 3) Liederform,

4) Verbindung eines eigentlichen Dramas mit Schauspielkunst

und Musik (Schauspielform).

[Abbildung]

II.

Von der höhern historischen Poesie.

§. 1.

Zu der Gattung der höhern historischen Poesie

gehören: A) die Epopöe oder das eigentliche

Heldengedicht. Dies ist die Erzählung einer grossen

Begebenheit in der Geschichte, bey deren Entscheidung

die Willensthätigkeit in höchster Anstrengung,

und die Macht, welche das Schicksal der Welt nach

des Dichters Begriffen lenkt, mit vorzüglichem Einfluß

erscheint.

Anmerk. Da der Stoff 1) eine große Begebenheit

in der Geschichte ist, so muß der Dichter

dieselbe uns wichtig zu machen wissen, indem er ihre ausgebreiteten

Folgen zeigt. Daher läßt Virgil den Aeneas immer

als Vater der Römer auftreten. Gleich anfangs giebt

er den Zweck seiner Reisen an tantae molis erat, Romanam

condere gentem. Aeneas steigt in die Unterwelt,

um seine Nachkommenschaft zu sehn. Die Episode ist nicht

überflüssig. Homer giebt den Zorn des Achills an, als eine

Begebenheit von sehr wichtigem Einfluß ἡ μυρι Αχαιοις αλγε

εθηκε. Die Odyssee enthält zwar mehr ein häusliches

Sittengemälde und Reiseabentheuer. Man könnte sie wegen

ihrer Naivität eine heroische Jdylle nennen. Allein

sie steht doch mit der Begebenheit des trojanischen Kriegs

in einem genauen Zusammenhang, das Schicksal des Odysseus

ist an das seines Vaterlands geknüpft. Die Götter

selbst nehmen Antheil daran. Das Heldengedicht ist also

ein großes Gemälde, ein Stück aus der Weltgeschichte. Der

Dichter bedarf dazu eines weiten Schauplatzes, den er mit

großen und kleinen Gegenständen der Natur decorirt. Seine

Beschreibungen, seine Gleichnisse müssen dazu beytragen,

die Größe, die Wichtigkeit der Geschichte anschaulich zu

machen, sie mit dem ganzen Weltall in Zusammenhang zu

bringen. Es paßt auf ihn was Dante sagt, che non é

impresa di pigliar a garbo descriver al fondo tutto

l'universo. Daher äußern die epischen Dichter auch oft,

daß sie der Beschreibung ihres Gegenstandes unterliegen.

ἀργαλεον δε μοι εϛι θεον ὡς παντ' ἀγορευειν. Sie möchten |#f0128 : 604|



hundert Zungen haben, um alles auszusprechen. Und doch

verlangen dergleichen Beschreibungen mehr Ruhe, wie die

des Lyrikers, dessen Phantasie, ohne fixirt zu seyn, überall

herumschweift. Weil die Begebenheit Einfluß auf einen

großen Theil der Menschheit hat, und sie gleichsam von

Grund aus aufrührt, so ist es natürlich, daß der Dichter

dabey Sitten, Kenntnisse, Religion, Charaktere eines ganzen

Zeitalters schildert, z. B. Homers und Tasso's Catalogus.

2) Da im Heldengedichte die menschliche Freyheit

im Kampfe und die Willensthätigkeit in der größten Anstrengung

gezeigt wird, so müssen die Begebenheiten entscheidend

seyn. Daher gewöhnlich kriegerische Begebenheiten,

Kampf auf Leben und Tod den Jnhalt ausmachen,

wo der einzelne Mensch vergessen wird (z. B. Il. ε. 689.).

Augenblicke, wie die im Homer, νυξ δ' ἡδ' ἡε διαρραισει

ϛρατον ἡε σαωσει. Venit summa dies et ineluctabile

tempus ─ una salus victis nullam sperare salutem.

Virg. Daher lieben die Heldendichter den Contrast zwischen

Glück, Frieden und Tod, recht fühlbar zu machen, und

setzen das reizend schöne dem erhabenen entgegen, wie Homer

im 6ten und 22sten Buch der Jliade. Tassos Armida.

Fingal von Ossian 1stes B. zu Ende. Messias fünfter Gesang.

─ Oft auch zeigt sich reine Kraft und Anstrengung,

wie zu Anfang des eilften B. d. Jliade. Ungeachtet

also die Personen, welche hier auftreten, oft Helden

sind (im engsten Sinne des Worts), so giebt es doch auch

Epopöen, deren Haupthelden nicht kriegerisch sind. So

Adam und Eva in Milton. Denn der kriegerische Satan |#f0129 : 605|



ist nicht, wie Batteux glaubt, die Hauptperson. Es ist

nämlich nicht nöthig, daß in der Epopöe der Hauptheld siege

und seinen Zweck erreiche. Ein Hauptheld muß indeß

immer da seyn, der sich durch Charakterstärke und bewundernswürdige

Eigenschaften auszeichne, um den sich die

große Begebenheit dreht, dem alle andre Charaktere untergeordnet

sind. Nur dadurch wird die große Begebenheit

concentrirt, so zu sagen personisizirt, bekömmt Einheit und

Jnteresse. Dieser Held muß, wenn wir mit ihm sympathisiren

sollen, Leidenschaften haben, im Kampf mit sich

selbst und dem Schicksal erscheinen, wie Achilles, nicht,

wie pius Aeneas, blos eine Maschine des Dichters und der

Götter seyn. Die Handlung muß dadurch an Anschaulichkeit

gewinnen, daß alles auf dem Einen beruht. Der

Hauptheld der Jliade handelt zwar sehr lange gar nicht.

Sein Zorn ist aber doch die Ursache der ganzen Wendung,

welche die Dinge nehmen. Einige behaupten, Achill zürne

zu lange, sey zu lange unthätig. Allein nach dem Plane

des Gedichts, sollen die Folgen des Zorns dieses Helden

beschrieben werden. Dieß ist der Stoff des Gedichts.

Alles hängt davon ab, und folgt daraus, selbst der Tod des

Hectors. Mithin bleibt der Dichter seinem Gegenstande

ganz treu, wenn er den Achill lange ruhen läßt. Er will

nicht Achills Handlungen allein, er will die Folgen seiner

Unthätigkeit zeigen. Gerade daß er so lange hinter der

Szene bleibt, während andre Helden große Thaten verrichten,

daß man nur immer hört, Er sey noch größer als sie,

gerade dadurch wird die Erwartung gespannt. Jupiter |#f0130 : 606|



ehrt ihn, darum begünstigt er die Trojaner. Schon daß

er seinen Waffenbruder Patroclus sendet ist für die Bedrängten

eine große Hülfe. Und nun endlich erscheint er, handelt

kurz, und gebietet Entscheidung, wie ein Gott, wodurch

er der erregten Erwartung völlig entspricht. Hector,

wendet man ein, schadet dem Achill, durch das Jnteresse,

das seine Liebenswürdigkeit einflößt. Es ist wahr,

Achill ist rauh und wild. Es ist ein großes, wunderbares

Naturwesen mit heftigen Leidenschaften, voll Rachsucht und

Grimm. Doch er ist beharrlich in seinem Entschluß, er

hat auch gefällige Eigenschaften. Dies zeigt sein Betragen

gegen den Priamus, gegen die Herolde, welche die Briseis

fortführen, seine treue anhängliche Freundschaft für den

Patroclus. Uebrigens ist er ein Nazionalheld der Griechen.

Was kann Homer dafür, daß Hector mehr für unsern Sinn

ist? Achill ist der Sohn einer Göttin, größer, stolzer und

in seiner Lage nicht schlechter. Ueberhaupt ist die innere

Organisation der Jliade zu einer ganzen vollkommnen Handlung

unverkennbar. Mag sie ein Werk des Zufalls, mehrerer

Menschen seyn ─ so ist sie doch weit mehr durch einen

innern Schöpfergeist zusammengehalten, als die Aeneide,

welche ausgemacht das Werk eines einzigen ist. ─ Der

Hauptstoff, der Zorn des Achilles als eine Ursache

großer Folgen, eine Kette von Begebenheiten, ist, wie wir

bewiesen haben, vollkommen bis zum Ende durchgeführt.

Das Hauptinteresse ist das des Achills, der Thetis,

des Jupiters, daß der ungerecht beleidigte Achill

gerochen werde. Mag darinnen eine Jnhumanität |#f0131 : 607|



des Schicksals liegen. Dies ist vielleicht zu tadeln. Aber

dieses Hauptinteresse wird doch durchgeführt. Es zeigen

sich Schwierigkeiten. Agamemnons Rede wird von

den Griechen mißverstanden. Sie wollen nach Hause kehren.

Aber da wäre Achill nicht gerochen worden. Ulysses

hält die Einschiffenden ab mit Hülfe der Götter. Man will

den Krieg durch einen Zweykampf enden. Aber dann wär

Achill nicht gerochen worden. Die Götter verhindern die

Erfüllung des geschloßnen Bundes. Die Griechen sind

tapfer. Juno steht ihnen bey, ─ aber die Trojaner sollen

siegen. Denn sonst wär Achill nicht gerochen. Nun

empfängt er aber auch die Strafe für die Erfüllung seines

leidenschaftlichen Wunsches. Er verliehrt seinen Freund

Patroclus. Dies ist der Weltlauf im Ganzen dargestellt.

Nimmt man dazu die mannichfaltigen Leidenschaften

der Menschen und Götter, ihre Jntriguen wider einander,

die alle harmonisch in den Plan des Schicksals wirken, so

sehr sie wider einander laufen. ─ Sieht man auf die

Mannichfaltigkeit der Charaktere, die sich immer treu bleiben,

die selbst in äußern kleinen Umständen consequent geschildert

werden, (z. B. in der Art, wie die Helden, der wildromantische

Diomedes, der bejahrte Nestor daheim in ihren Zelten

gefunden werden,) so ist die Einheit gar nicht zu läugnen.

Einzelne Stellen mögen von den Rhapsoden eingeflickt seyn,

der Styl ist allerdings zuweilen sehr verschieden. Das Gedicht

mag selbst im Geiste des Dichters rhapsodisch existirt

haben, wenn er die Schreibkunst nicht kannte. Das Ganze

lag doch in seiner Seele. Einzelne Schlachtbeschreibungen |#f0132 : 608|



sind zu langweilig, zumal für uns, es giebt Widersprüche

in der Schilderung des Schlachtfelds, in der Geschichte

der Helden. Doch sind deren wenige. Einige

Wiederholungen zeigen von Schwäche, z. B. Il. VIII. 70.

wo Jupiter das Loos des Treffens wägt, ist diese Jdee weit

kraftloser, als wo er das Schicksal Achills und Hectors

wägt, im zwey und zwanzigsten Buch. Hier ist vermuthlich

Nachahmung eines andern Rhapsoden. Jm Ganzen

genommen ist aber doch ein Hauptheld, ein Hauptinteresse.

─ Wenig Dichter haben vermocht ihren Haupthelden

die Würde, die Theilnahme zu verschaffen, wie

Homer. Aeneas ist ohne alle Selbstthätigkeit, er ist

undelicat, gefühllos gegen die Dido. Träume und Weissagungen,

sein Vater Anchises leiten ihn. ─ Klopstock

hat seinen Helden zu sehr von Seiten der physischen Allmacht

gezeigt. Jm Evangelio ist es der moralische Gott,

verbunden mit der Menschennatur. Darum ist der Messias

im Evangelio weit liebenswürdiger, als in der Messiade. ─

Der Kampf im fünften Gesang, das Gericht ist mit den

wirklichen Leiden des verlassenen Christus am Oelberg nicht

zu vergleichen. Es ist erhaben und feyerlich, aber zu mystisch,

zu dunkel gehalten ─ als daß es aller Theilnahme

erregen sollte. ─ So viel von dem Helden des Heldengedichts.

3) Da das Heldengedicht gleichsam eine Periode

der Universalgeschichte in einem Moment anschaulich

darstellt, so muß es auch, um die Begebenheit zu erklären,

die Mächte, welche das Schicksal lenken, nach der Vorstellungsart

des Zeitalters schildern. Daher verlangen die |#f0133 : 609|



Dichter Aufschlüsse von den Musen, und man hat von jeher

das Wunderbare zur Hauptingredienz der eigentlichen

Epopöe gemacht. Kein Heldengedicht aus der neuern Geschichte

wird glücken, so wenig, wie Silius Jtalicus und

Lucanus glücklich gewesen sind. Die Geschichte muß sich

in das Unbegreifliche, in die Fabelwelt verliehren.

Unbekannte Mächte müssen mit Theil daran haben. Daher

bringen die Epiker Himmel und Unterwelt in Verbindung

mit der irdischen Begebenheit, und suchen sich aus höhern

Ursachen dieselbe begreiflich zu machen, wodurch

sie auch die Wichtigkeit der Handlung mehr ins Licht setzen,

z. B. der Götterkampf in der Jliade. Für die Würde der

eigentlichen Epopöe schickt sich jedoch mehr das höhere

Wunderbare aus der Götterwelt, welches auf die ganze

Weltordnung Beziehung hat, als blos phantastische Mährchen

von Zauberern, wie im Tasso, Schiffe und Wälder

und Pferde die weissagen, Stürme in einen Schlauch eingesperrt

u. s. w. Die Odyssee nähert sich schon mehr dem

romantischen Gedicht; bey den Reisen des Odysseus

hat man also das Abentheuerliche, die Somnia Iouis gern.

Jm Tasso verliehrt durch die vielen romantischen Mährchen

das Ganze an Größe. Er richtete sich etwas nach dem

Geschmack seines Zeitalters. Hätte er es ganz thun können,

wär sein Geist nicht zu idealisch gewesen, so hätte

er vielleicht eben das Glück gemacht, wie Ariost. So

schwankte er aber zwischen dem reinen und dem seinen Geschmack,

und that keinem ganz Genüge. Ossian kennt das

Wunderbare nicht, einige Geistererscheinungen ausgenommen |#f0134 : 610|



. Allein Ossians Gesänge gehören auch mehr unter

die Gattung des romantischen Gedichts, als daß

sie eigentliche Epopöen seyn sollten. Glovers Leonidas ist

auch ohne das Wunderbare, aber es ist auch keine eigentliche

Epopöe. Uebrigens muß selbst das Wunderbare

eine Art physische und psychologische Wahrscheinlichkeit

haben, damit es dem Menschen begreiflich

werde, die wunderbaren Kräfte müssen menschlich handeln.

Es muß mehr Bewunderung als Verwunderung

erregen, also zweckmäßig seyn.